Die Schriftstellerin Arundhati Roy hatte mit Der Gott der kleinen Dinge<\/i> ((1)) einen Roman geschrieben, der sie \u00fcber Nacht weltber\u00fchmt machte. Er wurde zu einem der meistverkauften B\u00fccher der indischen Literatur in den letzten Jahrzehnten.<\/p>\n
Dann publizierte sie zum Schrecken der Literaturkritik gesellschaftskritische Schriften und Artikel, trat als Sprecherin der weltweiten Bewegung gegen den Kapitalismus auf und gilt bis heute als eine der sch\u00e4rfsten KritikerInnen des gro\u00dfindustriellen, atomaren und hindu-nationalistischen Indien. <\/p>\n
In deutscher \u00dcbersetzung sind ihre politischen Aufs\u00e4tze von renommierten und auflagenstarken Verlagen ver\u00f6ffentlicht worden. ((2)) <\/p>\n
Ihre publizistische Gesellschaftskritik verkn\u00fcpfte sie \u00fcber Jahre hinweg mit mehreren Teilnahmen bei direkten gewaltfreien Aktionen der NBA (Bewegung zur Rettung der Narmada gegen den Bau von Gro\u00dfstaud\u00e4mmen) und vielerlei Solidarit\u00e4tskampagnen. <\/p>\n
Die Bewegung f\u00fcr die Narmada und die globalisierungskritische Bewegung erkannten sich in ihren politischen Aussagen zu gro\u00dfen Teilen wieder. Bis heute gilt sie als glaubhafte und engagierte Intellektuelle.<\/p>\n
Darum wurde und wird bis heute jede einzelne ihrer Analysen und Stellungnahmen oft weltweit wahrgenommen und ausf\u00fchrlich kommentiert. <\/p>\n
Gegen Arundhati Roy gab es in der deutschsprachigen Presse immer wieder Angriffe.<\/p>\n
Vielleicht erinnern sich noch manche daran, wie sich die Schriftstellerin anl\u00e4sslich ihrer Rede auf dem Weltsozialforum im Januar 2004 in Mumbai angeblich positiv auf den bewaffneten Widerstand im Irak bezogen h\u00e4tte, was die taz<\/i> als Skandal brandmarkte. Im Gegenzug f\u00fchlte sich die kommunistisch-antiimperialistische junge Welt<\/i> in Form des Leitartiklers Pirker dazu animiert, mit Roys vermeintlichem Positionswechsel im R\u00fccken den gewaltfreien Widerstand als „neokoloniale Attit\u00fcde ‚zivilisierter‘ Westlinker“ abzukanzeln. <\/p>\n
Die Roy-Rede war jedoch falsch transkribiert und \u00fcbersetzt worden: In Wirklichkeit hatte sich Roy vor allem positiv auf Gandhis Salzmarsch von 1930 bezogen, vom gewaltfreien Widerstand gleichwohl Wirksamkeit eingefordert. <\/p>\n
In solchen Situationen hat die Zeitung Graswurzelrevolution <\/i>Arundhati Roy in Artikeln immer wieder verteidigt. ((3))<\/p>\nIn Indien st\u00fcnde bei einem tats\u00e4chlichen Positionswechsel Roys allerdings mehr auf dem Spiel als publizistische Scharm\u00fctzel <\/h3>\n
Es geht bei der Frage der Bewertung und Einsch\u00e4tzung des jahrzehntelangen Widerstands gegen Staudammprojekte, wovon die rund 3.000 D\u00e4mme an der Narmada die zahlreichsten und gr\u00f6\u00dften sind, und gegen andere industrielle Gro\u00dfprojekte auch darum, welche Konsequenzen aus dieser nun fast zum Abschluss gekommenen Widerstandsepoche gezogen werden. <\/p>\n
Es geht auch um die Frage, wie sich der Widerstand im Innern Indiens gegen den aufstrebenden Global Player indischer Staat und indischer Kapitalismus k\u00fcnftig orientieren wird.<\/p>\n
Hierzu geben die j\u00fcngsten politischen \u00c4u\u00dferungen von Arundhati Roy tendenziell folgenden Eindruck: F\u00fcr sie ist die Anti-Staudammbewegung an der Narmada – die wichtigste und international bekannteste indische soziale Bewegung der letzten Jahrzehnte – im Wesentlichen gescheitert, weshalb sich die Schriftstellerin zunehmend den bewaffneten K\u00e4mpfen der maoistischen Guerillaparteien ann\u00e4hert. <\/p>\n
Diese Tendenz dr\u00fcckte sie bei zwei Anl\u00e4ssen im Jahr 2010 aus: Einmal er\u00f6ffnete sie, u.a. neben dem gewaltfrei-libert\u00e4ren Sozialpsychologen Ashis Nandy ((4)), die Dreijahreskonferenz der War Resisters‘ International (WRI), die in der indischen Millionenstadt Ahmedabad Ende Januar 2010 stattfand, mit einer Rede, in der sie nicht nur den Zustand der indischen Demokratie gei\u00dfelte und konstatierte, dass die indigene Bev\u00f6lkerung mit einem an Genozid grenzenden Krieg \u00fcberzogen werde, sondern auch die Frage stellte, ob gewaltfreier Widerstand dagegen weiter eine angemessene Antwort sein k\u00f6nne. <\/p>\n
Der indigenen Bev\u00f6lkerung k\u00f6nne kein gewaltfreier Widerstand „vorgeschrieben“ werden, es m\u00fcsse vielmehr eine „Biodiversit\u00e4t des Widerstands“, also auch bewaffneten Widerstand geben. ((5)) <\/p>\n
Bisher hatte Arundhati Roy immer wieder \u00f6ffentlich ausschlie\u00dflich zum gewaltfreien Widerstand aufgerufen. <\/p>\n
Der zweite Anlass, diese neue Tendenz auszudr\u00fccken, und auf die Analyse dieses Textes m\u00f6chte ich mich hier konzentrieren, erschien am 29.3.2010 im indischen politischen Nachrichtenmagazin Outlook<\/i>: ein langer pers\u00f6nlicher, politisch reflektierter Bericht von Arundhati Roy \u00fcber ihre wochenlange Reise in den zentralindischen Dandakaranya-Dschungel der Region Bastar im S\u00fcden des erst vor einigen Jahren neu gebildeten Bundesstaates Chhattisgarh zur maoistischen Guerilla CPI-Mao (Kommunistische Partei Indiens – Maoistisch) unter dem Titel: Wanderung mit den Genossen – In den Dschungeln Zentralindiens mit der Guerilla<\/i>. ((6))<\/p>\n
Seither untersuchen die BJP-Regierung (Hinduistische Volkspartei – hindu-nationalistisch) und die Polizei des Bundesstaates Chhattisgarh M\u00f6glichkeiten, Roy f\u00fcr den Artikel unter den seit 2005 bestehenden drakonischen Anti-Terror-Gesetzen anzuklagen, besonders seit am 6. April 2010 die staatlichen Polizei- und Sicherheitstruppen einen empfindlichen milit\u00e4rischen R\u00fcckschlag hinnehmen mussten, als die maoistische Guerilla 76 Polizisten t\u00f6tete. ((7))<\/p>\n
Dieser \u00dcberfall – und um diese globale Medienungerechtigkeit geht es Roy bereits – wurde auch in den herrschenden Medien des Westens gro\u00df aufgemacht. <\/p>\n
Dass jedoch in den Dschungeln Zentralindiens seit 1986 Krieg herrscht und dabei die immer massiver und gewaltt\u00e4tiger auftretenden diversen Polizei-, Sicherheits- und Armeeeinheiten des indischen Staates viel mehr Opfer produzieren als die Guerilla, dar\u00fcber werde in den westlichen Zeitungen nicht oder nur ansatzweise berichtet. <\/p>\n
Als Arundhati Roy die Guerilla besuchte, lief bereits eine brutale polizeilich-milit\u00e4rische Repressionswelle an, die sogenannte „Operation Green Hunt“, die eine Folgestrategie bereits durchgef\u00fchrter \u00e4hnlicher Repressionswellen darstellt, in deren Rahmen vor einigen Jahren die betroffenen Adivasi (Bezeichnung f\u00fcr indigene Bev\u00f6lkerungsgruppen, sog. „Stammes“- oder „Ur“-Gesellschaften) in milit\u00e4risch befestige sogenannte Wehrd\u00f6rfer zwangsumgesiedelt wurden, die inzwischen allerdings wieder weitgehend dezimiert sind, weil sich die Menschen daraus nach einiger Zeit massenhaft entfernt haben. Die Repression der Polizei- und Aufstandsbek\u00e4mpfungseinheiten ist in dieser Kriegsregion auf einem hohen Niveau, daran besteht kein Zweifel.<\/p>\n
Arundhati Roy sammelte w\u00e4hrend ihres Aufenthalts in den von der Guerilla „befreiten Gebieten“ – eines riesigen Areals, „60.000 km2 Wald, Tausende von D\u00f6rfern und Millionen von Menschen“ (A. Roy, im Folgenden nach Seitenzahlen eines eigenen Textausdrucks des Outlook-Artikels zitiert, hier S. 6) – eine Reihe best\u00fcrzender ZeugInnen-Aussagen von Opfern dieser Repression. Die Polizei- und Sicherheitskr\u00e4fte sind im Grunde reine S\u00f6ldner, die im Regierungsauftrag vorgehen: „Je mehr sie t\u00f6ten, um so mehr werden sie belohnt.“ (Roy, S. 12) <\/p>\n
Wer auch nur in dem von der Guerilla „befreiten Gebiet“ lebt, gilt als „Naxal“ oder „Naxalite“ – dem in Indien gebr\u00e4uchlichen Begriff f\u00fcr diverse ML- und maoistische Guerillas, benannt nach dem Dorf eines Aufstands von 1967: Naxalbari. Im Folgenden nur f\u00fcr viele stellvertretend eine markante Zeugenaussage von gew\u00e4hlten Mitgliedern einer guerilla-nahen „Dorfregierung“, die sechs D\u00f6rfer verwaltet, zum Vorgehen der Polizei bei einem \u00dcberfall auf ein Dorf:<\/p>\n
„Sie kommen nachts, 300, 400, manchmal 1000. Sie legen einen Kordon um das Dorf, liegen und warten. In der D\u00e4mmerung fangen sie die ersten Leute, die auf die Felder gehen, und benutzen sie als menschliche Schilde, um in das Dorf zu gelangen und ihnen zu zeigen, wo die booby-traps [Sprengfallen; d.\u00dc.] liegen.“ (S. 15) <\/p>\n
Arundhati Roy weist hier darauf hin, dass „booby-traps“ wie andere Ausdr\u00fccke des Guerillakriegs quasi bereits zum allt\u00e4glichen Wortschatz der Sprache der Gond geh\u00f6rt, der hier lebenden Adivasi-Bev\u00f6lkerungsgruppe. Der Wald sei voller booby-traps, echter und falscher. Selbst die PLGA [People’s Liberation Guerrilla Army – bewaffneter Arm der CPI-Mao; d.A.] m\u00fcsse an den D\u00f6rfern vorbeigef\u00fchrt werden, um nicht versehentlich auf die Sprengfallen zu treten. <\/p>\n
Roy f\u00e4hrt mit dem Bericht der Zeugenaussage fort: <\/p>\n
„Ist die Polizei erst einmal im Dorf, dann pl\u00fcndert sie und stiehlt und verbrennt die H\u00e4user. Sie kommen mit Hunden, die jene fangen, die zu fliehen versuchen. Sie jagen die H\u00fchner und die Schweine und die Polizei t\u00f6tet sie und nimmt sie in S\u00e4cken mit. SPO [Special Police Officer; Sicherheitspolizei; d.A.] kommen zusammen mit der Polizei. Sie sind diejenigen, die wissen, wo die Leute ihr Geld und ihren Schmuck verstecken. Sie fangen Leute und nehmen sie mit. Und erpressen Geld von ihnen, bevor sie sie freilassen. Sie haben immer Naxal-Tarnanz\u00fcge dabei, falls sie jemanden t\u00f6ten. Sie bekommen Geld, wenn sie Naxals t\u00f6ten, weshalb sie extra Naxal-Klamotten anfertigen lassen.“ (S. 15f.)<\/p>\n
Der Staat will in den Dschungel eindringen, die Menschen vertreiben, zwangsumsiedeln und dann Bergwerke, Aluminiumfabriken und Staud\u00e4mme bauen – die Bodensch\u00e4tze ausbeuten. Die herrschenden Medien Indiens helfen mit, indem sie die Guerillera\/os pauschal als blutr\u00fcnstige M\u00f6rder darstellen. Das geschieht undifferenziert und mit oft gef\u00e4lschten Berichten von „Encounters“ (bewaffnete Kampfhandlungen beider Seiten), die in Wirklichkeit einseitig, daher willk\u00fcrliche Morde und Erschie\u00dfungen waren. <\/p>\n
Diesem Medienbild will Roy ihren Eindruck entgegenhalten, dass die PLGA tats\u00e4chlich eine Volksarmee sei, die in der Sympathie der indigenen Bev\u00f6lkerungsgruppen „schwimmt wie ein Fisch im Wasser“, wie das alte Mao-Wort sagt. <\/p>\n
Bekannt ist ja auch die Aussage von Premierminister Manmohan Singh, wonach die „Naxaliten-Maoisten“ gegenw\u00e4rtig die „gr\u00f6\u00dfte Bedrohung f\u00fcr die Innere Sicherheit“ Indiens darstellten, was manchmal in der linken deutschsprachigen Presse wie zum Beweis der angeblichen Radikalit\u00e4t und St\u00e4rke der Mao-Guerilla wiederholt wird.<\/p>\n
Im Gegensatz dazu bleibt Arundhati Roy immerhin n\u00fcchtern-analytisch und weist auf den wahren Zweck dieser Aussage des Premierministers hin:<\/p>\n
„Im April [2005; d.A.] unterzeichnete die BJP-Regierung in Chhattisgarh zwei Vereinbarungen f\u00fcr die Errichtung von integrierten Stahlwerken (deren Bedingungen geheim sind). Eins f\u00fcr 7.000 crore <\/i>Rs [7.000 mal 10 Millionen Rupien, 1 crore = 10 Mio.; d.A.] in Bailadila und das andere f\u00fcr 10.000 crore <\/i>Rs mit Tata Steel in Lohandiguda.<\/p>\n
Im selben Monat gab Premierminister Manmohan Singh seine ber\u00fchmte Erkl\u00e4rung \u00fcber die Maoisten ab, dass sie die ‚gr\u00f6\u00dfte Bedrohung f\u00fcr die Innere Sicherheit‘ Indiens seien. (Es war dumm, so etwas damals zu sagen, denn die Regierung in Andhra Pradesh hatte gerade die Maoisten ausman\u00f6vriert und sie dezimiert. Sie hatten etwa 1.600 ihrer Kader verloren und befanden sich in voller Aufl\u00f6sung.) Die Erkl\u00e4rung des Premiers jagte die B\u00f6rsennotierung der Bergwerksgesellschaften in die H\u00f6he. Es war auch ein Signal f\u00fcr die Medien, dass die Maoisten Freiwild seien, die jeder nach Belieben verfolgen k\u00f6nne.“ (Roy, S. 7) <\/p>\n
Fortan sprachen die herrschenden Medien von „Heimsuchung“, „Verseuchung“, von „maoisten-verpesteten Gebieten“, also eine Sprache des Genozids, wie Roy anmerkt, von einer angeblichen „Krankheit“, die „ausgerottet“ werden muss.<\/p>\n
Die Premierminister-Erkl\u00e4rung war also keineswegs ein „Ritterschlag“ f\u00fcr die Guerilla und Ausweis ihrer tats\u00e4chlichen Bedrohungskraft und St\u00e4rke, sondern das Signal zur medialen und milit\u00e4rischen Attacke auf die letzten unber\u00fchrten, von Adivasi bewohnten Gebiete Indiens, an deren Bodensch\u00e4tze der indische Staat als neuer Global Player heranwollte. <\/p>\n
Arundhati Roys Intention ist also eine eher defensive: Sie glaubt ebenfalls nicht an die St\u00e4rke und Offensivkraft der Guerilla, sondern sie will helfen, diesen innerindischen Imperialismus zu stoppen, der seinerseits in die Offensive geht und der nur zur Massenvertreibung oder gar zum Massenmord an den indigenen Bev\u00f6lkerungsgruppen in Zentralindien f\u00fchren kann. In dieser Intention m\u00f6chte ich sie ausdr\u00fccklich unterst\u00fctzen.<\/p>\n
Doch die Gond f\u00fchren nicht allein und nicht aus sich heraus einen bewaffneten Kampf. Sie f\u00fchren ihn zusammen mit einer maoistischen Guerilla, deren Ideologie nun wirklich nicht aus der Adivasi-Tradition stammt.<\/p>\n
Mit ihrer unnachahmlichen poetischen Kraft beschreibt die Schriftstellerin Arundhati Roy die Sch\u00f6nheit der Natur und der Menschen im zentralindischen Dschungel. Dabei l\u00e4sst sie sich jedoch auch zuweilen zu kritikloser, idealisierender Darstellung des Guerillaalltags hinrei\u00dfen, der weit weniger prosaisch aussieht: <\/p>\n
„Etwa zwanzig junge Leute treffen ein, Jungen und M\u00e4dchen. Teenager und manche Anfang 20. […] Ich bin umgeben von diesen eigenartigen, wundersch\u00f6nen Kindern mit ihren merkw\u00fcrdigen Waffen. Sie sind nat\u00fcrlich alle Maoisten.“ (S. 3f.) Dann kommen „die wichtigen Leute“: „Sie tragen richtige Gewehre, INSAS, SLR, zwei haben die AK-47. Der F\u00fchrer der Einheit ist Genosse Madhav, der schon mit 9 Jahren Mitglied der Partei wurde. […] Eine kleine Gruppe von Leuten mit einem molligen jungen Mann. Sie haben auch Tarnanz\u00fcge an, die nagelneu aussehen. Jeder bewundert sie und kommentiert den Schnitt.“ (S. 4) <\/p>\n
Jede Guerilla, \u00fcberall auf der Welt, entwickelt ihre anti-emanzipatorischen Eigenheiten, besonders wenn der Krieg Jahre oder gar Jahrzehnte dauert, wie in Indien. Die PLGA kennt keine Praxis der Entf\u00fchrungen von PolitikerInnen oder TouristInnen wie die kolumbianische Guerilla, sie lebt auch nicht von Drogen oder der Auspl\u00fcnderung der angeblich „befreiten“ Bev\u00f6lkerung. Aber sie rekrutiert junge Menschen in Partei, Miliz und Befreiungsarmee – wie die Guerillas Afrikas mit ihren Kindersoldaten. <\/p>\n
Es gibt in Indien nicht nur Kinderarbeit in kapitalistischen Betrieben, es gibt in angeblich revolution\u00e4ren Bewegungen auch Kindersoldaten. Arundhati Roy beschreibt diese Realit\u00e4t manchmal so, dass sie kenntlich wird, manchmal aber auch zu romantisierend. <\/p>\n
Das Wort „Kindersoldaten“ f\u00e4llt bei ihr nicht – und sie reflektiert auch nicht dar\u00fcber. <\/p>\n
Auf einer Indienreise im Jahr 2000 besuchte ich eine Initiative von selbstkritischen Ex-NaxalitInnen in Calcutta, die ehemalige SoldatInnen der PWG (Gruppe Volkskrieg), der wichtigsten Vorl\u00e4ufergruppe der sich 2004 zur CPI-Mao vereinigenden Guerillagruppen, nach ihrem Ausstieg aus dem Guerillaleben psychologisch betreute: Diese Ex-SoldatInnen hatten Alptr\u00e4ume und Schwierigkeiten, ins zivile Leben \u00fcberzuwechseln, weil sie die meisten Jahre ihres Lebens fast durchg\u00e4ngig mit Waffen durch den Wald gelaufen sind. ((8))<\/p>\n
Arundhati Roy beobachtet die Tatsache, dass es im Dschungel praktisch kein Buch zum Lesen gibt; manchmal erreichen die K\u00e4mpferInnen diffamierende Presseartikel indischer Zeitungen, die sie sich selbst laut vorlesen, um Lesen zu lernen. Sie setzt diese Beobachtung aber nicht in Bezug zu den vielen ungelebten und weggeworfenen Leben, die als Kindersoldaten oder Kinder aus Parteigruppierungen beginnen, die neuen Uniformen zu bewundern.<\/p>\n
Es kommt aber noch schlimmer: An einer Stelle fragt sich Arundhati Roy, was den Guerillera\/os die Kraft gibt, so lange auszuhalten und weiterzuk\u00e4mpfen. Man sollte doch meinen, es sei die Liebe und Solidarit\u00e4t f\u00fcr die betroffene Bev\u00f6lkerung. Doch Roy schreibt tats\u00e4chlich: <\/p>\n
„Was h\u00e4lt sie alle im Gange, trotz allem, was sie mitgemacht haben? Ihr Glaube und ihre Hoffnung – und Liebe – f\u00fcr die Partei. Ich begegne dem immer wieder, auf die tiefste und pers\u00f6nlichste Weise.“ (S. 9) <\/p>\n
Punkt. Auch hier eine erschreckende Kritiklosigkeit von Arundhati Roy gegen\u00fcber der Geschichte bewaffneter K\u00e4mpfe in Indien, die alle von avantgardistischen Parteien angef\u00fchrt wurden. Die CPI-Mao hat sogar aus ihrer eigenen Geschichte und den fr\u00fcher verlorenen K\u00e4mpfen der PWG „gelernt“, d.h. den Schluss gezogen, dass eine straffere Organisation und eine eigene Armee mit klareren Hierarchien n\u00f6tig ist. Das ist ihre Konsequenz aus bisherigen milit\u00e4rischen Niederlagen mit weniger autorit\u00e4ren Organisationsstrategien. <\/p>\n
Maoistische oder marxistisch-leninistische Guerillas gab es in Indien schon immer, ob vor oder nach der Unabh\u00e4ngigkeit. Die Brennpunkte im unabh\u00e4ngigen Indien hie\u00dfen „Telangana in den 50ern; Westbengalen, Bihar, Srikakulam in Andhra Pradesh Ende der 60-er und 70-er Jahre; und wieder in Andhra Pradesh, Bihar und Maharashtra seit den 80-ern bis heute“ (S. 1). Kaum einmal wurden zu dieser langen Geschichte selbstkritische und aufarbeitende Papiere ver\u00f6ffentlicht ((9)); die klassisch-autorit\u00e4re Struktur, nach der eine Partei die bewaffneten Einheiten politisch leitet und kontrolliert, wurde nie in Frage gestellt. <\/p>\n
Nie gab es einen etwa mit der Zapatistischen Armee der Nationalen Befreiung<\/i> (EZLN) in Mexiko vergleichbaren selbstkritischen Prozess oder wenigstens Versuch, indem die bewaffnete Intensit\u00e4t dauerhaft reduziert statt beschleunigt und autorit\u00e4re Strukturen bewusst zur\u00fcckgedr\u00e4ngt wurden. So war und ist \u00fcber alle Linienstreits und Spaltungsgeschichten hinweg die Partei die letztentscheidende Instanz, welche den bewaffneten Arm anweist und kontrolliert. <\/p>\n
Auch wenn Arundhati Roy z.B. den hohen Frauenanteil an der Guerilla hervorhebt und zeigt, wie durch die Beteiligung von Frauen an der Guerilla konservative und patriarchale Traditionen der Adivasi, d.h. die untergeordnete Stellung und die eingeschr\u00e4nkten Befugnisse der Frau, teilweise \u00fcberwunden oder ver\u00e4ndert werden konnten, so muss sie am Ende doch konstatieren: „Das Zentralkomitee der Partei und das Politb\u00fcro haben immer noch keine Frau.“ (S. 10) <\/p>\n
Aber daf\u00fcr wird sie von allen Frauen geliebt, die Partei. Ist ja auch klar, die Parteif\u00fchrung wird zum Familienersatz, nicht nur nach einer Flucht vor den patriarchalischen Strukturen der Familie, sondern oft auch nach m\u00f6rderischen Angriffen oder Massenvergewaltigungen der Polizei.<\/p>\n
Auch die Verwendung von Landminen zur Dorfverteidigung wird von Arundhati Roy nicht wirklich kritisch kommentiert. Sie l\u00e4sst zun\u00e4chst den Guerillero Sukhdev erkl\u00e4ren: „Sie sagen immer Landminen. Wir benutzen keine Landminen, sondern IED [improvised explosive devices = selbstgebaute Explosivladungen; d.\u00dc.].“ (S. 16) Aber ist das wirklich ein Unterschied? <\/p>\n
Sp\u00e4ter spielt Sukhdev f\u00fcr Arundhati Roy ein „Ambush Video“ vor, ein Video von einer milit\u00e4rischen Aktion der Guerilla, einem bewaffneten Hinterhalt: „Es beginnt mit Aufnahmen von Dandakaranya, von Fl\u00fcssen, Wasserf\u00e4llen, mit einer Nahaufnahme eines nackten Baumzweiges, einem rufenden Kuckuck. <\/p>\n
Dann pl\u00f6tzlich spult ein Genosse ein IED ab, bedeckt es mit trockenen Bl\u00e4ttern. Eine Kavalkade von Motorr\u00e4dern geht in die Luft. Es gibt verst\u00fcmmelte K\u00f6rper und brennende Motorr\u00e4der. Die Waffen werden geschnappt. Drei Polizisten, die unter Schock stehen, werden gefesselt.“ (S. 16) <\/p>\n
Solche Ambush-Videos sind als Filme im Guerilla-Camp beliebt. Roy vermerkt hier nur noch, dass die gefangenen Polizisten freigelassen wurden – wohl um die Menschlichkeit der Guerilla zu betonen. <\/p>\n
Die Frage, ob es sich bei IED um Landminen handelt, beantwortet und behandelt sie nicht weiter. Sollen die LeserInnen sie f\u00fcr sich beantworten? <\/p>\n
Kurz vor dieser Stelle zitiert sie bei den Verbrechen der Polizei die UN-Konvention zu Genozidverbrechen. Die Landminenkonvention zitiert sie nicht.<\/p>\n
\u00c4hnliche Probleme finden sich bei ihrer Darstellung der sogenannten Volksgerichte, die in der herrschenden indischen Presse als willk\u00fcrliche Mordwerkzeuge angeprangert werden. <\/p>\n
Sie schildert ein „Volksgericht“ im Anschluss an einen Milizangriff auf eine Polizeieinheit, die im Rahmen einer fr\u00fcheren Repressionskampagne gerade ein Dorf niedergebrannt hatte, und l\u00e4sst sich von Gudsa Usendi, dem Chronisten der Partei, der vergeblich gegen falsche Pressedarstellungen in Indien k\u00e4mpft, den Umgang mit den sieben dabei Festgenommenen erl\u00e4utern: <\/p>\n
„Das Gebietskomitee hat ein jan adalat (Volksgericht) einberufen. Viertausend Menschen waren anwesend. Sie h\u00f6rten sich die gesamte Geschichte an.<\/p>\n
Zwei der SPOs [Special Police Officer; d.A.] wurden zum Tode verurteilt. F\u00fcnf wurden verwarnt und freigelassen. <\/p>\n
Das Volk entschied. Selbst mit Informanten – was heutzutage ein gro\u00dfes Problem geworden ist – h\u00f6rt das Volk sich den Fall an, die Geschichten, die Gest\u00e4ndnisse und sagt: ‚Wir lassen uns nicht auf das Risiko ein, dieser Person zu vertrauen‘ oder ‚Wir lassen uns auf das Risiko ein, dieser Person zu vertrauen‘. <\/p>\n
Die Presse berichtet immer \u00fcber Informanten, die get\u00f6tet werden. Sie berichtet niemals \u00fcber die vielen, die frei gelassen werden. Jeder denkt also, es sei eine blutd\u00fcrstige Prozedur, bei der jeder immer get\u00f6tet wird. Es geht nicht um Rache, es geht ums \u00dcberleben und die Rettung k\u00fcnftiger Leben. […] Nat\u00fcrlich gibt es Probleme. Wir haben furchtbare Fehler begangen; wir haben sogar die falschen Leute bei unseren Hinterhalten get\u00f6tet, weil wir glaubten, es seien Polizisten, aber so, wie es in den Medien dargestellt wird, ist es nicht.“ (S. 12) <\/p>\n
Es ist glaubhaft, dass die Volksgerichte keineswegs so willk\u00fcrlich und m\u00f6rderisch sind wie in den herrschenden Medien dargestellt, nur ist das hier nicht der Ma\u00dfstab der Kritik. Um n\u00e4mlich kritisieren zu k\u00f6nnen, dass „Volksgerichte“, welche die Todesstrafe praktizieren, autorit\u00e4r und anti-emanzipatorisch sind, m\u00fcssen keineswegs immer gleich alle Festgenommenen hingerichtet werden. Es gen\u00fcgt, wenn es einige sind – oder auch nur eine\/r. <\/p>\n
Au\u00dferdem wird bei der Beschreibung die Frage nicht gestellt, warum es denn so viele InformantInnen f\u00fcr die Herrschenden innerhalb der „befreiten Gebiete“ gibt, die soviel Misstrauen s\u00e4en, wenn die Guerilla doch angeblich wie ein Fisch im Wasser in der Sympathie der Bev\u00f6lkerung schwimmt? <\/p>\n
Die aus gewaltfrei-anarchistischer Sicht entscheidenden Fragen stellt Roy nicht.<\/p>\n
Um die „Volksgerichte“, so wie sie wirklich sind, zu rechtfertigen und das schlechte Gewissen zu entsorgen, wird von ihr dagegen immer wieder die Folie der Verzerrung durch die herrschenden Medien ausgebreitet. Dadurch wird ein Popanz aufgebaut, dem gegen\u00fcber sich dann die (wo auch immer sie ausge\u00fcbt wird) verbrecherische Praxis der Todesstrafe noch als human darstellen l\u00e4sst. Arundhati Roy unterst\u00fctzt das, denn wenn sie eine Beschreibung kommentieren will, nimmt sie kein Blatt vor den Mund und macht das auch. Zu den Volksgerichten schreibt sie abschlie\u00dfend: „Und was h\u00e4tte das Volk von Kotropal tun sollen, frage ich mich? Die Polizei rufen?“ (S. 12)<\/p>\n
Die praktische Kriegsf\u00fchrung der Guerilla bietet dann aber doch an einigen Stellen auch f\u00fcr Arundhati Roy Anlass, \u00f6ffentlich dar\u00fcber nachzudenken, ob sie sich vielleicht doch nur in der Quantit\u00e4t und nicht in der Qualit\u00e4t von derjenigen der indischen Polizei unterscheidet. Sie hatte einige Tage vor ihrem Untertauchen im Dschungel die M\u00f6glichkeit, mit einem der wenigen etwas verst\u00e4ndigeren und gespr\u00e4chsbereiten Special Officers vor Ort in Dantewada zu sprechen. <\/p>\n
Hier ihr Eindruck von einem Guerillaangriff vom 15.3.2007, zu dem sie Dokumente gezeigt bekam: „Einhundertzwanzig PLGA-Guerillas griffen das Rani Bodili Kanya Ashram an, ein M\u00e4dchenheim, das in eine Baracke f\u00fcr 80 Chhattisgarh-Polizisten (und SPO) verwandelt worden war, w\u00e4hrend die M\u00e4dchen dort noch immer als menschliche Schilde lebten. <\/p>\n
Die PLGA drangen in das Gel\u00e4nde ein, riegelten den Anbau, wo die M\u00e4dchen wohnten, ab, und griffen die Baracken an. 55 Polizisten und SPO wurden get\u00f6tet. Keines der M\u00e4dchen wurde verletzt. (Der freim\u00fctige SPO von Dantewada hatte mir seine Power Point Pr\u00e4sentation gezeigt mit den furchtbaren Bildern von den verbrannten […] Leichen der Polizisten inmitten der Ruinen der gesprengten Schulgeb\u00e4ude. Sie waren so makaber, dass es unm\u00f6glich war, nicht wegzuschauen. Er betrachtete vergn\u00fcgt meine Reaktion.)“ (S. 7) <\/p>\n
Milit\u00e4risch war der Angriff f\u00fcr die Guerilla ein Erfolg, denn auf der anderen Seite der Front, „in Dadakaranya wurde der Rani Bodili-Angriff zu einer Legende: Lieder, Gedichte und St\u00fccke wurden dar\u00fcber verfasst. <\/p>\n
Die maoistische Konteroffensive brach den Sicherheitsg\u00fcrtel und gab dem Volk eine Atempause.“ (S. 8) <\/p>\n
Ist das den Preis und die Brutalit\u00e4t der Kriegsf\u00fchrung wert, weil ja die M\u00e4dchen gesch\u00fctzt werden konnten? Verwundert es wirklich, wenn die Polizisten killen, da ihnen per Power Point vorgef\u00fchrt werden kann, ansonsten gekillt zu werden?<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Die Schriftstellerin Arundhati Roy hatte mit Der Gott der kleinen Dinge ((1)) einen Roman geschrieben, der sie \u00fcber Nacht weltber\u00fchmt machte. Er wurde zu einem der meistverkauften B\u00fccher der indischen Literatur in den letzten Jahrzehnten. Dann publizierte sie zum Schrecken der Literaturkritik gesellschaftskritische Schriften und Artikel, trat als Sprecherin der weltweiten Bewegung gegen den Kapitalismus … Weiterlesen<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"slim_seo":{"title":"Wohin will Arundhati Roy? - graswurzelrevolution","description":"Die Schriftstellerin Arundhati Roy hatte mit Der Gott der kleinen Dinge ((1)) einen Roman geschrieben, der sie \u00fcber Nacht weltber\u00fchmt machte. Er wurde zu einem"},"footnotes":""},"categories":[583,1030],"tags":[],"class_list":["post-10366","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-355-januar-2011","category-es-wird-ein-laecheln-sein"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10366","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10366"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10366\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10366"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10366"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10366"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}