Der antifaschistische Philosoph Benedetto Croce pr\u00e4gte den ber\u00fchmten Satz: „Geschichte ist immer Zeitgeschichte.“ Diese Aussage l\u00e4sst sich durchaus auf mein Buch Gegen die Arbeit<\/i> \u00fcbertragen.<\/p>\n
Es hat seine Wurzeln in den „langen Sechzigerjahren“, deren radikalste ProtagonistInnen eine Sozial- und Kulturkritik des Konsumkapitalismus entwickelten. <\/p>\n
Die Kulturrevolution der Sechzigerjahre erneuerte die der Arbeiterbewegung von jeher innewohnende Infragestellung der Lohnarbeit. Die Konzeption von Gegen die Arbeit<\/i> war von der nach 1968 aufkommenden „Kritik der Arbeit“, die ich mir w\u00e4hrend meiner Zeit in Paris von 1979 bis 1982 aneignete, zwar beeinflusst, aber nicht vollst\u00e4ndig bestimmt. <\/p>\n
Zu jener Zeit machte ich die Bekanntschaft einiger Franz\u00f6sinnen und Franzosen, deren Neudefinition der k\u00fcnftigen Revolution darin bestand, dass nicht mehr f\u00fcr Lohn gearbeitet w\u00fcrde. Ihre Position erinnerte an die im neunzehnten Jahrhundert sowohl von MarxistInnen als auch von AnarchistInnen artikulierte Forderung nach Abschaffung der Lohnarbeit.<\/p>\n
Auf der pragmatischen Ebene \u00fcberlebten die jungen Leute dieses Pariser Zirkels in ihrem teuren st\u00e4dtischen Umfeld, indem sie gelegentlich Aushilfsjobs \u00fcbernahmen oder Arbeitslosen- und Sozialhilfe bezogen.<\/p>\n
Trinken, Rauchen und die gelegentliche Intensivierung dieser Gen\u00fcsse durch den Konsum weicher Drogen waren f\u00fcr dieses Milieu charakteristisch.<\/p>\n
F\u00fcr mich, der ich Ende der Sechziger-, Anfang der Siebzigerjahre in den USA studiert hatte, waren diese hedonistischen Aktivit\u00e4ten meiner Bekannten weniger schockierend als ihre arbeitsfeindliche Ideologie. <\/p>\n
Die PariserInnen machten mich mit wichtigen Texten wie der Anthologie La fin du travail <\/i>und dem Pamphlet Le refus du travail<\/i> ((2)) vertraut. Beide Publikationen vertraten die Auffassung, dass Arbeit Unterdr\u00fcckung sei, und strichen zugleich heraus, dass die Arbeiter Widerstand gegen sie leisteten.<\/p>\nSkeptische Sicht auf Lohnarbeit<\/h3>\n
Diese Skepsis gegen\u00fcber der Lohnarbeit schrieb das neu erwachte Interesse an einer Geschichte der Arbeit fort. Es war in den 60er- und 70er-Jahren in Frankreich und anderen westlichen Staaten aufgekommen, als erstmals Historiker die Geschichte allt\u00e4glicher Arbeitsverweigerungen durch die Arbeiter aufzuzeichnen begannen. ((3)) <\/p>\n
In jenen Jahren verfassten Michelle Perrot und Michel Foucault Werke zur Geschichte der Abwehr von Disziplinierungstechniken durch ArbeiterInnen, Frauen, Gefangene und andere. ((4)) Diese Geschichtsschreibung von unten lie\u00df das Streben der unteren Klassen nach Autonomie wieder aufleben und spiegelte eine allgemeine Krise des militantisme<\/i>. <\/p>\n
So formulierte Foucault Anfang der Siebzigerjahre: „Die Massen brauchen ihn [den Intellektuellen] nicht, um Wissen zu erlangen. Sie wissen vollkommen Bescheid, ohne Illusionen; sie wissen es besser als er und sind durchaus in der Lage, sich auszudr\u00fccken.“ ((5)) <\/p>\n
AktivistInnen und Militante, die nicht selbst ArbeiterInnen waren, hatten nur untergeordnete Rollen zu spielen, wenn Autonomie und Selbstbestimmung der ArbeiterInnen das Ziel waren. Die Intellektuellen konnten die Bewegung ganz sicher nicht im leninistischen Sinne f\u00fchren oder ihr revolution\u00e4res Bewusstsein verleihen, wenn, wie radikale linke Kritiker des orthodoxen Marxismus postulierten, das Klassenbewusstsein durch den Kampf selbst – und nicht durch wohlmeinende Intellektuelle – gebildet wurde. <\/p>\n
Die von Perrot, Foucault und anderen verfassten Werke zur Arbeits- und Sozialgeschichte dokumentierten – und erweckten – den Wunsch, libert\u00e4re Traditionen wiederzubeleben.<\/p>\n
Viele meiner Freunde und Bekannten im Paris der sp\u00e4ten Siebziger- und fr\u00fchen Achtzigerjahre machten sich R\u00e4tekonzepte zu eigen und forderten Arbeiterselbstverwaltung.<\/p>\n
Richard Gombins Schl\u00fcsseltext lieferte die positive Neubewertung eines linken Radikalismus, den Lenin als „Kinderkrankheit“ abgetan hatte. ((6)) <\/p>\n
Antileninistische Linke ihrerseits lehnten Weisungen „revolution\u00e4rer“ politischer Parteien und angeblich repr\u00e4sentativer Gewerkschaften ab und bef\u00fcrworteten statt dessen wilde Streiks, Fabrikbesetzungen und verschiedene Formen der Arbeiterkontrolle, die, wie sie sagten, den realen Sozialismus der Zukunft vorwegnahmen – getreu dem Motto der Ersten Internationale: „Die Befreiung der Arbeiterklasse kann nur das Werk der Arbeiterklasse selbst sein.“ <\/p>\n
Gombin argumentierte, dass der junge Georg Luk\u00e1cs, Karl Korsch und Anton Pannekoek sich darin einig gewesen seien, dass eine erfolgreiche Revolution der Arbeiter letztlich auf die Arbeiter selbst bauen m\u00fcsse. <\/p>\n
Aber wie so viele ihrer bolschewistischen GegnerInnen vertraten diese R\u00e4tekommunisten des fr\u00fchen zwanzigsten Jahrhunderts ein produktivistisches Revolutionskonzept. <\/p>\n
Sie gingen davon aus, dass die Arbeiter die unter ihrer Kontrolle stehenden landwirtschaftlichen Betriebe und Fabriken effizient verwalten w\u00fcrden. Das r\u00e4tekommunistische Projekt stand im Gegensatz zum Geist der ArbeitsgegnerInnen, deren neu belebter ouvrierisme <\/i>der 70er-Jahre postulierte: „Die Arbeit ist der Fluch der trinkenden Klasse.“ <\/p>\n
Die situationistische Parole „Arbeitet niemals!“ \u00fcbte auf viele dieser jungen Linken eine gro\u00dfe Anziehungskraft aus. <\/p>\n
Der spielerische Geist der situs <\/i>wandte sich gegen die Verwandlung von K\u00fcnstlern in Arbeiter, wie sie in den kommunistischen Staaten stattgefunden hatte, und wollte statt dessen ArbeiterInnen in K\u00fcnstlerInnen verwandeln. <\/p>\n
Die SituationistInnen waren zweifellos klug und provokativ, aber es blieb fraglich, ob sie oder irgendeine andere linke Gruppe die Spannung zwischen Arbeiterselbstverwaltung und den unvermeidlichen gesellschaftlichen Produktionsanforderungen aufheben konnten. Bezeichnenderweise mythologisierten gerade die situs <\/i>die w\u00e4hrend des Spanischen B\u00fcrgerkriegs von Anarchisten und Marxisten gegr\u00fcndeten Kollektive als den H\u00f6hepunkt menschlicher Errungenschaften.<\/p>\n
Sie ignorierten die produktivistische Denkweise der AnarchosyndikalistInnen ebenso wie den Widerstand der ArbeiterInnen. <\/p>\n
„Diego Abad de Santill\u00e1n – ein Anf\u00fchrer und Theoretiker der CNT, der sie sp\u00e4ter, w\u00e4hrend der Revolution in der katalanischen Regionalregierung, der Generalitat, repr\u00e4sentierte – stand beispielhaft f\u00fcr die Verschiebungen in der anarchosyndikalistischen Ideologie Spaniens.<\/p>\n
Santill\u00e1n hatte zun\u00e4chst der l\u00e4ndlichen Gemeinde den Vorzug gegeben und sich gegen die Dominanz des sindicato (Gewerkschaft) in der anarchistischen Bewegung gewandt; wurde dann aber zu einem der energischsten Verfechter des sindicato als Basis f\u00fcr die Revolution. <\/p>\n
Auch wandelte er sich vom eifrigen Kritiker kapitalistischer Technologie und Arbeitsorganisation zum enthusiastischen Bef\u00fcrworter derselben. <\/p>\n
Noch 1931 schrieb er, der „moderne Industrialismus nach dem Muster von Ford ist reiner Faschismus, rechtm\u00e4\u00dfiger Despotismus. In den gro\u00dfen rationalisierten Fabriken ist das Individuum nichts, die Maschine alles. Diejenigen unter uns, die die Freiheit lieben, sind nicht nur Feinde des staatlichen Faschismus, sondern auch des wirtschaftlichen Faschismus.“<\/p>\n
Schon zwei Jahre sp\u00e4ter, 1933, beschrieb Santill\u00e1n die moderne Industrie als eine Quelle des Stolzes f\u00fcr die Menschheit, weil sie zur Beherrschung der Natur gef\u00fchrt habe. Er bemerkte anerkennend, dass die Taylorisierung die „unproduktiven Bewegungen des Einzelnen“ beseitigt und „seine Produktivit\u00e4t“ gesteigert h\u00e4tte: <\/p>\n
Es ist nicht n\u00f6tig, die derzeitige technische Organisation der kapitalistischen Gesellschaft zu zerst\u00f6ren, sondern wir m\u00fcssen sie nutzen. <\/p>\n
Die Revolution wird der Fabrik als Privateigentum ein Ende bereiten. Aber wenn die Fabrik bestehen und, unserer Meinung nach, verbessert werden muss, dann muss man wissen, wie sie funktioniert. Die Tatsache, dass sie gesellschaftliches Eigentum wird, \u00e4ndert das Wesen der Produktion oder die Produktionsmethode nicht. Die Verteilung der Produktion wird sich \u00e4ndern und gerechter werden. <\/p>\n
Santill\u00e1ns pl\u00f6tzlicher Sinneswandel wurde m\u00f6glicherweise durch die Weltwirtschaftskrise ausgel\u00f6st, die viele Aktivisten (einschlie\u00dflich einiger, die eher Anarchisten als Syndikalisten waren) zu dem Schluss f\u00fchrte, das Ende des Kapitalismus sei unvermeidlich, und dass sie in der Lage sein m\u00fcssten, den wirtschaftlichen \u00dcbergang zum libert\u00e4ren Kommunismus zu organisieren.<\/p>\n
Wie viele andere libert\u00e4re Aktivisten betonte der CNT-F\u00fchrer die Notwendigkeit, das „Parasitentum“ zu beseitigen und f\u00fcr Arbeit f\u00fcr alle zu sorgen. Arbeit sei in einer revolution\u00e4ren Gesellschaft sowohl Recht als auch Pflicht, und er pflichtete dem alten Sprichwort bei: „Wer nicht arbeitet, soll auch nicht essen“: <\/p>\n
Wir suchen keine Freundschaften in der Fabrik. […] Was uns vor allem in der Fabrik interessiert, ist, dass unser Arbeitskollege seinen Job versteht und ihn ausf\u00fchrt, ohne dass es Schwierigkeiten gibt, etwa weil er unerfahren ist oder die Funktionsweise des Ganzen nicht kennt. <\/p>\n
Das Heil liegt in der Arbeit und der Tag wird kommen, da die Arbeiter es wollen. Die Anarchisten, die einzige Str\u00f6mung, die nicht versucht auf Kosten anderer zu leben, k\u00e4mpft f\u00fcr diesen Tag. <\/p>\n
Er machte deutlich, dass im libert\u00e4ren Kommunismus der Produzent den Staatsb\u00fcrger ersetzen werde.“ (S. 81-83)<\/p>\n
Die SituationistInnen und andere vernachl\u00e4ssigten vollkommen die Arbeitsverweigerungen der gew\u00f6hnlichen ArbeiterInnen w\u00e4hrend der Spanischen Revolution, die ein zentrales Thema von Gegen die Arbeit <\/i>waren. Mit anderen Worten: Das nach 1968 gezeichnete Portr\u00e4t der arbeitenden Klasse als Tr\u00e4gerin des Widerstands gegen die Arbeit war nicht mit der Disziplin und dem Organisationsgrad zu vereinbaren, die f\u00fcr das Funktionieren von R\u00e4ten, Sowjets und anderen Formen produktivistischer Kollektive erforderlich sind. Um das Ausma\u00df der Arbeitsverweigerung einzud\u00e4mmen, griff die Spanische Revolution zu intensiver Propaganda. Ihren deutlichsten Ausdruck fand sie in den Postern der „spanischen Linken – der Kommunisten, Sozialisten und Anarchosyndikalisten. Die gro\u00dfen Organisationen verwandten erstaunlich viel Zeit und Geld auf die Herstellung dieser Propaganda, auch dann noch, als Papier und andere Ressourcen knapp und teuer geworden waren. <\/p>\n
Viele der Plakatk\u00fcnstler waren schon vor der Revolution in der Werbebranche t\u00e4tig gewesen, und sie arbeiteten nicht nur f\u00fcr eine, sondern f\u00fcr mehrere Organisationen. So entwarf etwa ein Funktion\u00e4r der Gewerkschaft der Berufsdesigner Poster f\u00fcr die CNT, die UGT, die PSUC und die Generalitat. Seine Gewerkschaft stellte sogar f\u00fcr den POUM, die unabh\u00e4ngige kommunistische Organisation, Plakate her. <\/p>\n
Es entstand ein \u00f6kumenischer Stil, der (trotz leichter thematischer Unterschiede) sowohl die Arbeiter als auch die Produktivkr\u00e4fte in nahezu identischer Weise darstellte. Selbst als sich Anarchosyndikalisten und Kommunisten im Mai 1937 in den Stra\u00dfen von Barcelona gegenseitig umbrachten, blieb die \u00e4sthetische Einheit der Volksfront bestehen. <\/p>\n
Ideologische Auseinandersetzungen und Machtk\u00e4mpfe hinderten konkurrierende Organisationen nicht, \u00e4hnliche Darstellungen ihrer vorgeblichen Basis zu akzeptieren. <\/p>\n
Die Arbeiter auf diesen Plakaten (die im Stil dem sowjetischen Sozialistischen Realismus stark \u00e4hneln) arbeiten, k\u00e4mpfen oder sterben f\u00fcr die Sache. Diese M\u00e4nner und, gleichbedeutend, Frauen – denn in der spanischen Revolution waren M\u00e4nner und Frauen im Krieg und bei der Arbeit theoretisch gleichgestellt – k\u00e4mpften immer heldenhaft und unerm\u00fcdlich f\u00fcr den Sieg der Revolution oder der Zweiten Republik: auf dem Lande, in den Fabriken und auf dem Schlachtfeld. <\/p>\n
Tats\u00e4chlich war auf vielen Plakaten das Geschlecht der Person fast unbestimmbar. Wichtig waren weder die Eigenschaften noch der Charakter der dargestellten Individuen, sondern ihre Funktion als Soldat oder Arbeiter. <\/p>\n
Ein Plakat der CNT, das Pessimismus und Mutlosigkeit bek\u00e4mpfen sollte, zeigte zwei Gestalten, einen Mann und eine Frau, die einander glichen. Beide hatten riesige Unter- und Oberarme, breite Schultern und sehr kleine K\u00f6pfe. Damit wurde ausgedr\u00fcckt, dass k\u00f6rperliche, nicht geistige Anstrengungen von ihnen verlangt wurden. Die Gestalten waren fast identisch, abgesehen davon, dass eine l\u00e4ngere Haare und einen unscheinbaren Busen hatte – die einzigen Hinweise auf Weiblichkeit in dem Bild.<\/p>\n
Ein Detail kennzeichnete die andere Gestalt: hochgekrempelte \u00c4rmel, ein leicht erkennbares Symbol f\u00fcr Handarbeit. <\/p>\n
Diese Kunst befasste sich einzig und allein mit der konstruktiven oder destruktiven F\u00e4higkeit ihrer Subjekte, die gleichzeitig ihre Objekte waren. <\/p>\n
Die K\u00fcnstler verwischten die Differenzen zwischen Soldaten und Produzenten, zwischen R\u00fcstungs- und ziviler Industrie ebenso sehr wie die zwischen Mann und Frau. <\/p>\n
Ein Plakat der PSUC setzte die Industrie in Kriegs- und Friedenszeiten in eins. In dem Bild formen die langen Schornsteine die Silhouette gro\u00dfer Kanonen. Ein ber\u00fchmtes CNT-Plakat transportierte die gleiche Aussage: Im Vordergrund ein Soldat, der sein Gewehr abfeuert; er erg\u00e4nzt einen Arbeiter im Hintergrund, der mit einer Sichel Weizen erntet, an sich schon ein Symbol der Arbeit in der sozialistisch-realistischen Ikonografie. <\/p>\n
Die Figuren w\u00e4ren ununterscheidbar, w\u00e4ren da nicht ihre Ger\u00e4tschaften und ihre K\u00f6rperhaltung. Lebendiges Rot und Schwarz, die Farben der anarchistischen Bewegung, verst\u00e4rkten das Profil der m\u00e4chtigen Arbeiter. Die Titelzeile lautete: Genosse, arbeite und k\u00e4mpfe f\u00fcr die Revolution.<\/p>\n
Niemals bildeten die K\u00fcnstler die Arbeiter und Soldaten auf den Plakaten m\u00fcde, hungrig oder krank ab. Die Produktionsmittel – die Fabriken, H\u00f6fe und Werkst\u00e4tten – wurden, ganz gleich wie h\u00e4sslich sie waren, ebenso idealisiert wie die mutigen, starken und kraftstrotzenden M\u00e4nner und Frauen, die f\u00fcr die Sache lebten und starben. Diese Darstellung der Produktivkr\u00e4fte spiegelte den Produktivismus der Linken und ihren Modernisierungswillen. Die Maschinen und die Menschheit waren heldenhaft und \u00fcberlebensgro\u00df. <\/p>\n
In Anbetracht der marxistischen und anarchosyndikalistischen Konzeption des Arbeiters ist es kaum verwunderlich, dass die revolution\u00e4re Kunst dessen produktive Eigenschaften unterstreichen musste. Diese Ideologien, welche die Arbeit und den Arbeiter verherrlichten, stellten die weiblichen und m\u00e4nnlichen Lohnarbeiter durchweg als muskul\u00f6se und m\u00e4chtige Wesen dar, die Gegenst\u00e4nde sowohl f\u00fcr den Konsum als auch f\u00fcr den Kampf zu schaffen in der Lage waren. Daher die Bedeutung des Armes und insbesondere der Hand, ein Symbol des homo faber und Mittelpunkt vieler Darstellungen. <\/p>\n
Der spanische sozialistische Realismus versuchte die Arbeiter zu \u00fcberzeugen: vom K\u00e4mpfen, vom Arbeiten und dem Sinn gr\u00f6\u00dferer Opfer. Es war Propaganda, die keinen Humor kannte und manchmal etwas Bedrohliches hatte. <\/p>\n
Die Kunst der Frente Popular zielte darauf ab, den Arbeiterwiderstand gegen die Arbeit zu verringern, der (wie wir sehen werden) eines der dr\u00e4ngendsten Probleme f\u00fcr die gesamte Linke war. Barcelonas Arbeiter waren daf\u00fcr bekannt, an Feiertagen und insbesondere in der Zeit zwischen Weihnachten und Neujahr nicht zur Arbeit zu erscheinen. Die PSUC reagierte auf einen solchen Absentismus mit einem Plakat, das einen Soldaten zeigte, dessen Bajonett den Samstag auf einem Kalender zerschneidet. Der Titel des Plakats rief zum Ende der Festlichkeiten auf und forderte, dass ein neuer „Kriegskalender“ zu gelten habe. Eine andere Darstellung forderte, dass der Erste Mai nicht Feiertag, sondern ein Tag der „Intensivierung der Produktion“ sein solle. <\/p>\n
Manchmal setzten spanische Aktivisten exzessives Trinken und Faulheit mit Sabotage und gar Faschismus gleich. Ein Plakat der CNT, das in Barcelona f\u00fcr das Departamento de orden p\u00fablico de Aragon hergestellt wurde, stellte einen dicken Mann dar, der eine Zigarette raucht und sich, scheinbar auf dem Land, gem\u00fctlich ausruhte. Die Farben dieses Werkes waren andere als die der meisten Plakate: die Gestalt war nicht rot oder schwarz, sondern gelb und reflektierte die Farbt\u00f6ne des sonnigen Spanien. Am unteren Rand stand zu lesen: Der faule Mann ist ein Faschist. Ein weiteres CNT-Plakat, wiederum f\u00fcr die Genossen in Aragonien, zeigte ebenfalls einen Mann, der eine Zigarette rauchte – ein Symbol, da mag man spekulieren, f\u00fcr Gleichg\u00fcltigkeit und Frechheit, denn engagierte Arbeiter und Soldaten wurden nicht rauchend gezeigt. Dieser Mann war von gro\u00dfen Weinflaschen umgeben, und das Plakat f\u00fchrte den Schriftzug: „Ein Betrunkener ist ein Parasit. Schalten wir ihn aus.“ <\/p>\n
In einer Zeit, in der die Drohung mit Eliminierung nicht immer nur ein Ausspruch blieb und in der Arbeitslager f\u00fcr Feinde und Teilnahmslose durchaus in Betrieb waren, war diese Zeile besonders starker Tobak. Sowohl Marxisten als auch Anarchosyndikalisten standen den Unproduktiven feindlich gegen\u00fcber. <\/p>\n
Eine Vielzahl von Plakaten griff das Problem der Gleichg\u00fcltigkeit der Arbeiter auf. Eines zeigte eine starke rote Gestalt, die mit einer Schaufel im Boden grub und Arbeiter bat, sich freiwillig den Arbeitsbrigaden anzuschlie\u00dfen. Viele dieser Brigaden wurden 1937 obligatorisch. Ein anderes Plakat, aus Madrid, forderte versehrte Veteranen auf, den Kampf durch Arbeit in den Fabriken zu unterst\u00fctzen und damit bisher unverletzte Arbeiter f\u00fcr den Kampf freizusetzen. Ein drittes enthielt den sehr direkten Aufruf: „Arbeiter, Arbeite und Wir werden siegen.“ <\/p>\n
Es zeigte eine rote Gestalt mit freiem, gut gebauten Oberk\u00f6rper, Schmied oder Metallarbeiter, zu dessen F\u00fc\u00dfen eine Reihe von Soldaten ihre Waffen auf den Feind abfeuerte.“ (S. 161-165)<\/p>\n
Als Gegen die Arbeit<\/i> im Jahr 1991 ver\u00f6ffentlicht wurde, forderten seine ikonoklastischen Thesen alle drei in den Achtzigerjahren ma\u00dfgeblichen Schulen angloamerikanischer Arbeitergeschichtsschreibung in die Schranken: Marxismus, Modernisierungstheorie und Kulturalismus. Die Marxisten (E. P. Thompson, Eric Hobsbawm und Herbert Gutman) postulierten die fortschreitende Entwicklung des Klassenbewusstseins, welche die ArbeiterInnen und ihre VertreterInnen in die Lage versetzen w\u00fcrde, die Produktivkr\u00e4fte effizient zu verwalten. Die Modernisierungstheoretiker (Peter Stearns und Charles Tilly) gingen davon aus, dass sich die ArbeiterInnen an die Industriegesellschaft anpassen und allm\u00e4hlich die von mir als Widerstand gegen die Arbeit oder Arbeitsverweigerung bezeichneten Handlungsweisen ablegen w\u00fcrden -Streiks, Bummelei, Blaumachen, Krankfeiern, Zusp\u00e4tkommen, Klauen und Sabotage. Die Kulturalisten (Gareth Stedman Jones und die Postmodernisten) argumentierten, dass die Sprache die Arbeit f\u00fcr die ArbeiterInnen sinnvoll mache. <\/p>\n
Gegen die Arbeit <\/i>versuchte zu zeigen, dass keine dieser Theorien in der Lage war, den andauernden Widerstand der ArbeiterInnen gegen die Arbeit zu erkl\u00e4ren. Ich hatte das Wort Widerstand mit Bedacht gew\u00e4hlt, ich war mir seiner antifaschistischen politischen Bedeutung voll bewusst. <\/p>\n
Der Faschismus deutscher, italienischer und anderer Auspr\u00e4gungen ist dem Kommunismus in seiner Verg\u00f6ttlichung der Arbeit durchaus \u00e4hnlich. Wie der Kommunismus glorifiziert der Faschismus den Arbeiter, um ihn st\u00e4rker auszubeuten. <\/p>\n
Die Arbeitsverweigerungsformen der ArbeiterInnen waren gr\u00f6\u00dftenteils gewaltfrei im Sinne der „materialistischen Gewaltlosigkeit“. Indem sie die Fabrik- und Verwaltungshierarchien in Frage stellten, waren sie zugleich implizit und explizit egalit\u00e4r. <\/p>\n
Selbstredend ist jeder Streik eine Weigerung, Lohnarbeit auszuf\u00fchren. Andere Formen des Widerstands gegen die Arbeit wiederholen diese Verweigerungen in dem Versuch, Arbeitsplatz und Arbeitszeit zu meiden. Sie negieren tats\u00e4chlich auf Graswurzelebene die Bedingungen der Lohnarbeit.<\/p>\n
Paradoxerweise wurden diese Verweigerungen Ende der 30er-Jahre unter den Volksfrontregierungen in Frankreich und Spanien, genauer gesagt von 1936 bis 1938 in Barcelona und Paris, als die Linke die politische Macht in den H\u00e4nden hielt, fortgesetzt oder sogar verst\u00e4rkt. <\/p>\n
Gegen die Arbeit<\/i> setzte sich mit den Gesellschaftstheorien Fran\u00e7ois Guizots und Karl Marx‘ auseinander. Beide untersuchten die Herausbildung sozialer Klassen und die zwischen ihnen bestehenden Beziehungen. <\/p>\n
Die Spanische Revolution und der B\u00fcrgerkrieg brachen im Juli 1936 in einem Land aus, in dem, \u00e4hnlich wie in Russland und China, die Bourgeoisie schwach gewesen war, unf\u00e4hig, die „b\u00fcrgerliche Revolution“, d.h. die Schaffung eines geeinten Nationalstaats, die Entwicklung der Produktionsmittel und die Trennung zwischen Staat und Kirche sowie zwischen Milit\u00e4r und Zivilregierung, zu vollenden. <\/p>\n
In Barcelona \u00fcbernahmen revolution\u00e4re AnarchosyndikalistInnen, KommunistInnen und SozialistInnen die Leitung der Fabriken, sahen sich jedoch mit Streiks, Bummelei, Blaumachen, Krankfeiern, Gleichg\u00fcltigkeit und geringer Produktivit\u00e4t seitens der gew\u00f6hnlichen ArbeiterInnen konfrontiert. <\/p>\n
Die Militanten der Parteien und Gewerkschaften beantworteten den Widerstand der ArbeiterInnen mit den gleichen repressiven Mitteln wie zuvor die Kapitalisten: Der Lohn wurde an die Produktivit\u00e4t gekn\u00fcpft und Fehlzeiten am Arbeitsplatz wurden bestraft. In vielerlei Hinsicht wiederholten die ArbeiterInnen und F\u00fchrungskr\u00e4fte w\u00e4hrend der Spanischen Revolution damit die Erfahrungen ihrer sowjetischen KollegInnen w\u00e4hrend und nach der Russischen Revolution. ((7)) <\/p>\n
Die Volksfront in Frankreich – eine Koalition der Sozialisten, Kommunisten und zentristischen Radikalen – war, anders als in Spanien, nicht revolution\u00e4r, sondern reformistisch. <\/p>\n
Die franz\u00f6sische Bourgeoisie hatte das Modell der „b\u00fcrgerlichen Revolution“ geschaffen, indem sie die Nation geeint, ein neues Verh\u00e4ltnis zwischen Religion und Staat eingef\u00fchrt und die Produktivkr\u00e4fte stetig entwickelt hatte. <\/p>\n
Die Militanten der franz\u00f6sischen Arbeiterklasse hatten andere Pl\u00e4ne als die Vollendung einer Revolution der Mittelschicht. Nach dem Wahlsieg der Volksfrontkoalition brach Mitte Mai 1936 eine Welle von Fabrikbesetzungen los, welche insbesondere die Region um Paris betraf:<\/p>\n
„Als sie ein g\u00fcnstiges politisches und gesellschaftliches Klima versp\u00fcrten, verlie\u00dfen viele Arbeiter – manchmal angef\u00fchrt von Basisaktivisten der CGT oder des PCF, manchmal auf eigene Initiative hin – im Mai und Juni 1936 unerwartet ihre Maschinen oder legten ihre Werkzeuge nieder. Wie ein Historiker der Volksfront anmerkt: \u201aDie einzig befriedigende These ist […] die einer weitgehend spontanen Bewegung: Daher [r\u00fchrte] ihre unerh\u00f6rte Bedeutung – nahezu zwei Millionen Streikende. Daher auch das besonnene Verhalten der Arbeitgeber, die mit dem Strom schwammen, ohne einen Versuch ihn aufzuhalten.‘ Die Arbeiter waren gl\u00fccklich, ja freudig, die Arbeit zu beenden und ergriffen die Gelegenheit, mit ihren Kollegen in den stillen Fabriken zu entspannen und manchmal auch Liebesaff\u00e4ren zu beginnen (Frauen stellten mehr als 20 Prozent der Arbeitskr\u00e4fte in der Metallverarbeitung). Obwohl viele Besetzungen spontan entstanden, begannen CGT-Aktivisten bald, die Streikenden zu organisieren und Forderungen zu formulieren. Aktive Gewerkschafter sorgten mit Unterst\u00fctzung der sozialistischen und kommunistischen Rath\u00e4user f\u00fcr die Sicherheit und Verpflegung der Arbeiter.“ (S. 326-327)<\/p>\n
Im Juni 1936 wurde L\u00e9on Blum, der Vorsitzende der Sozialistischen Partei, Premierminister und gew\u00e4hrte den franz\u00f6sischen ArbeiterInnen h\u00f6here L\u00f6hne, die Vierzig-Stunden-Woche und zwei Wochen bezahlten Urlaub. <\/p>\n
Die Lohnabh\u00e4ngigen aber wollten mehr. Von 1936 bis 1938 f\u00fchrten sie einen Guerillakrieg gegen die Arbeit. In vielen wichtigen Pariser Fabriken sank die Produktivit\u00e4t, w\u00e4hrend der Einfluss der Gewerkschaftsaktivisten in den Belegschaften zunahm. Die Gewerkschafter setzten niedrige Produktionsquoten durch; somit wurde die Akkordarbeit ineffektiv. <\/p>\n
Die geringen Produktionsmengen schufen f\u00fcr Blums Regierung und die Volksfront gewaltige politische und wirtschaftliche Probleme. Insbesondere die Verz\u00f6gerungen bei der Fertigstellung zahlreicher Pavillons f\u00fcr die Pariser Weltausstellung 1937, die doch als Frankreichs gro\u00dfer Auftritt auf der globalen B\u00fchne gedacht war, brachten Blums Regierung in gr\u00f6\u00dfte Verlegenheit. <\/p>\n
Offizielle Vertreter der Volksfrontparteien und Gewerkschaften appellierten unentwegt an die ArbeiterInnen, sich mehr anzustrengen, um das Projekt rechtzeitig abzuschlie\u00dfen.<\/p>\n
„Doch trotz aller \u00f6ffentlichen Appelle ging die Produktion wie in Barcelona nur schleppend voran. Am 1. Februar 1937 richteten sich die wichtigsten Anf\u00fchrer der Volksfront gemeinsam an die versammelten Arbeiter der Weltausstellung. Blum erkl\u00e4rte: \u201aDie Ausstellung wird ein Triumph der Arbeiterklasse, der Volksfront und der Freiheit sein. Sie wird zeigen, dass ein demokratisches Regime der Diktatur \u00fcberlegen ist. […] Die Reputation der Volksfront steht auf dem Spiel und ich sage euch ganz ehrlich, dass Samstags- und Sonntagsarbeit notwendig ist.‘ Der CGT-Vorsitzende L\u00e9on Jouhaux sagte der Menge, dass \u201aOpfer gebracht werden‘ m\u00fcssen. Marcel Gitton, einer der h\u00f6chsten PCF-Funktion\u00e4re, wandte sich an das Publikum: \u201aDie Ausstellung wird am 1. Mai er\u00f6ffnen, dem Tag der Arbeit (f\u00eate du travail). Ihr Erfolg wird die Volksfront st\u00e4rken. Die Ausstellung wird ein Sieg tausender Arbeiter und all der arbeitenden Massen sein. Die Feinde der Volksfront lechzen nach dem Scheitern der Ausstellung. Die Arbeiter wollen, dass sie ein unerh\u00f6rter Erfolg wird.‘ <\/p>\n
Ungeachtet der Appelle und Mahnungen der F\u00fchrer er\u00f6ffnete die Ausstellung mit gro\u00dfer Versp\u00e4tung. Die CGT weigerte sich, die 40-Stunden-Woche zu verl\u00e4ngern. So mussten zwei oder drei Schichten pro Tag organisiert werden. <\/p>\n
Die Arbeitsleistung dieser Zusatzschichten sank aufgrund verschiedener Faktoren betr\u00e4chtlich. Erstens f\u00fchrte der Facharbeitermangel zur Einstellung unerfahrener Arbeiter f\u00fcr die zweite und dritte Schicht. Die CGT billigte diese Praxis vorbehaltlos und untersagte den Unternehmern sogar, einige ihrer qualifiziertesten Arbeiter einzusetzen, weil diese nicht zur Gewerkschaft geh\u00f6rten.<\/p>\n
Von den vier Zementarbeitern, die eine Firma einstellen musste, hatte nur einer wirkliche Erfahrung. Viele der Arbeiten der zweiten und dritten Schicht waren schlecht ausgef\u00fchrt und mussten nochmals gemacht werden. Zweitens hatte die Nachtschicht naturgem\u00e4\u00df Probleme mit dem Licht und ihre abweichende Arbeitszeit war typischerweise viel weniger produktiv als die Tagschichten. Drittens widersetzten sich die Gewerkschaften dem Einsatz technisch fortschrittlicher Methoden und bevorzugten handwerkliche Techniken, um Arbeitspl\u00e4tze zu schaffen. Sie verweigerten zum Beispiel den Einsatz von Farbspritzmaschinen. <\/p>\n
Faktisch unterbanden die CGT-Delegierten auf der Ausstellung die Wochenendarbeit weitgehend, obwohl hochrangige CGT-Funktion\u00e4re versprochen hatten, Samstags- und Sonntagsarbeit im Rahmen der 40-Stunden-Woche zu erlauben. Die Delegierten und Arbeiter ignorierten die Aufrufe sowohl der CGT als auch der Humanit\u00e9, dass Wochenendarbeit notwendig sei, um die Ausstellung rechtzeitig zu er\u00f6ffnen. Einige Wochen nach Blums Rede bestand ein Delegierter der Zimmerleute darauf, dass am Samstag und Sonntag nicht gearbeitet wird. Den Malern des Amerikanischen Pavillons wurde die Erlaubnis f\u00fcr Wochenendarbeit versagt. Kurz darauf wurde eine elektrische Umspannanlage besch\u00e4digt, vermutlich um das Recht auf ein arbeitsfreies Wochenende zu sch\u00fctzen. Dem offiziellen Bericht der Ausstellung zufolge waren die Gewerkschaftsf\u00fchrer nicht in der Lage, ihre Versprechen der Wochenendarbeit „einzul\u00f6sen“: „Selbst wenn eine Verst\u00e4ndigung [\u00fcber die Wochenendarbeit] erreicht wurde; […] am folgenden Samstag untersagte eine gegenteilige, oft unerkl\u00e4rliche Anweisung den Arbeitern das Betreten der Baustelle.“ Zudem weigerten sich die Arbeiter die Tage nachzuarbeiten, die aufgrund schlechten Wetters oder durch Feiertage unter der Woche verloren gingen.“ (S. 385-387)<\/p>\n
Die zentristische Partei der Radikalen, die K\u00f6nigsmacherin der Regierungskoalition, entfremdete sich der Volksfront – in ihren Augen war sie f\u00fcr die niedrige Produktivit\u00e4t und die in der Folge einsetzende Inflation verantwortlich. <\/p>\n
Die Parteien der Mitte und der Rechten waren der Auffassung, die geringe Produktivit\u00e4t im Luftfahrtsektor schade der franz\u00f6sischen Verteidigungsf\u00e4higkeit, da die deutschen ArbeiterInnen unter der Naziherrschaft f\u00fcnfzig bis sechzig Stunden pro Woche arbeiteten, die franz\u00f6sischen dagegen nur vierzig. <\/p>\n
Krieg und Kriegsgefahr bedeuten grunds\u00e4tzlich mehr Arbeit – und h\u00f6heren Produktivit\u00e4tsdruck f\u00fcr die ArbeiterInnen. <\/p>\n
Im Angesicht der wachsenden Macht der Deutschen und der steigenden Inflation \u00fcbernahm schlie\u00dflich die Rechte die Regierungsgewalt und besiegelte im November 1938 das Ende der Volksfront, indem sie einen Generalstreik zur Verteidigung der Vierzig-Stunden-Woche niederschlug.<\/p>\n
Gegen die Arbeit <\/i>kam zu dem Schluss, dass es angesichts der w\u00e4hrend der 30er-Jahre in Barcelona und Paris gemachten Erfahrungen schwierig, wenn nicht sogar unm\u00f6glich sein w\u00fcrde, eine Arbeiterdemokratie am Arbeitsplatz aufzubauen.<\/p>\n
Das Buch versuchte auch einen Beitrag zur Staatstheorie zu leisten, indem es die These vertrat, es bed\u00fcrfe eines m\u00e4chtigen und potentiell repressiven Staates, um die Arbeiter zum Arbeiten zu bringen. In den 1930er-Jahren lebte der Widerstand gegen die Arbeit in geschw\u00e4chten oder nachgiebigen Staaten auf; repressive Staaten hingegen – b\u00fcrgerliche wie proletarische – d\u00e4mmten die Verweigerungen ein. Obwohl Parteien der Arbeiterklasse und Gewerkschaften an der Regierung waren, widersetzten sich die ArbeiterInnen den Zw\u00e4ngen von Arbeitsraum und Arbeitszeit. <\/p>\n
In Frankreich f\u00fchrte der Widerstand gegen die Arbeit sogar zu wachsender Unterst\u00fctzung des Faschismus und der extremen Rechten durch die Vorarbeiter und Manager, deren Anweisungen die ArbeiterInnen w\u00e4hrend der Volksfront missachtet hatten. <\/p>\n
In diesem Sinne war der Faschismus eine ins Extreme \u00fcbersteigerte Arbeitsideologie.<\/p>\n
Die englische Originalausgabe von Gegen die Arbeit <\/i>erschien 1991 unter dem Titel Workers against Work <\/i>und wurde uneinheitlich aufgenommen. <\/p>\n
Das akademische Interesse verebbte schon bald nach der Ver\u00f6ffentlichung; im ersten Jahrzehnt des neuen Jahrhunderts jedoch erregte das Buch unter Libert\u00e4ren und MarxistInnen erneut Aufmerksamkeit. Inzwischen ist es in f\u00fcnf Sprachen \u00fcbersetzt worden. <\/p>\n
Die neuerliche Auseinandersetzung mit Gegen die Arbeit <\/i>entsprang einem in der radikalen Linken vorhandenen Wunsch, ihre Theorien einerseits zu verteidigen und andererseits zu revidieren. <\/p>\n
Anders als fr\u00fchere Generationen von Linken, die davon ausgingen, dass die ArbeiterInnen f\u00fcr die Revolution arbeiten w\u00fcrden, sind sich viele ihrer heutigen Erben dar\u00fcber im Klaren, dass das gr\u00f6\u00dfte Problem vielleicht nicht darin bestehen k\u00f6nnte, die Bourgeoisie zu st\u00fcrzen, sondern darin, die Lohnabh\u00e4ngigen dazu zu bringen, f\u00fcr die Sache zu arbeiten. <\/p>\n
Diese Linken waren in viel h\u00f6herem Ma\u00dfe als so mancher Wissenschaftler bereit, die These von Gegen die Arbeit <\/i>zu akzeptieren, dass die ArbeiterInnenbewegung oftmals in dem Bem\u00fchen der Basis bestand, sich dem Arbeitsplatz und der Arbeitszeit zu entziehen. <\/p>\n
Neue Elemente der radikalen Linken – Gimenologues und \u00c9changes in Frankreich, Wildcat und Graswurzelrevolution in Deutschland – begr\u00fc\u00dften die Infragestellung des Produktivismus, ob er nun der kapitalistischen, der anarchistischen oder marxistischen Tradition entstammte. <\/p>\n
Eine neue Generation von Feministinnen – einige ihrer \u00e4lteren Schwestern waren dem Buch anfangs recht kritisch gegen\u00fcber gestanden – wusste die Anerkennung zu sch\u00e4tzen, die Gegen die Arbeit <\/i>der besonderen Rolle der Frauen als Widerst\u00e4ndlerinnen entgegenbrachte, insbesondere ihren hohen Fehlzeiten und ihrer relativ geringen Identifikation mit dem Arbeitsplatz. ((8)) <\/p>\n
Indem es den Produktivismus kritisch hinterfragt, ist Gegen die Arbeit<\/i> nicht nur in der Lage, m\u00e4nnlichen und weiblichen Lohnabh\u00e4ngigen eine gemeinsame Plattform zu bieten, sondern auch \u00dcbereinstimmungen zwischen der ArbeiterInnen- und der \u00d6kologiebewegung zu entdecken, die ja f\u00fcr gew\u00f6hnlich als Gegnerinnen gelten.<\/p>\n
Man kann die Zur\u00fcckweisung der Lohnarbeit durch die ArbeiterInnen in den 1930er-Jahren durchaus als Vorl\u00e4uferin der \u00d6kologiebewegung betrachten. <\/p>\n
W\u00e4hrend der Fabrikbesetzungen im Fr\u00fchjahr 1936 unterbrachen die ArbeiterInnen die Fertigung von Automobilen – den zentralen Konsumg\u00fctern der Konsumgesellschaft – und fanden sich statt dessen in der Fabrik in kleinen Gruppen zusammen, a\u00dfen und plauderten.<\/p>\n
„Musik, Gesang und Lachen“ ersetzten „das unbarmherzige Dr\u00f6hnen der Maschinen“. ((9))<\/p>\n
Diese dramatische Ver\u00e4nderung kann als Vorwegnahme einer \u00f6kologischen Stadtutopie interpretiert werden.<\/p>\n
Die Geschichte von Gegen die Arbeit <\/i>ist ein Beispiel f\u00fcr die Wechself\u00e4lle intellektueller Produktion und Rezeption. <\/p>\n
Ein in der akademischen Welt in den USA der fr\u00fchen 1990er-Jahre mit gemischten Kritiken bedachtes Werk wurde eine Generation sp\u00e4ter in anderen L\u00e4ndern mit mehr Begeisterung aufgenommen. <\/p>\n
Die Geschichte der Arbeit ist zu ihren im fr\u00fchen 19. Jahrhundert liegenden, unakademischen Wurzeln zur\u00fcckgekehrt – sowohl bei den „utopischen“ als auch bei den „wissenschaftlichen“ TheoretikerInnen der Arbeiterklasse.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Der antifaschistische Philosoph Benedetto Croce pr\u00e4gte den ber\u00fchmten Satz: „Geschichte ist immer Zeitgeschichte.“ Diese Aussage l\u00e4sst sich durchaus auf mein Buch Gegen die Arbeit \u00fcbertragen. Es hat seine Wurzeln in den „langen Sechzigerjahren“, deren radikalste ProtagonistInnen eine Sozial- und Kulturkritik des Konsumkapitalismus entwickelten. Die Kulturrevolution der Sechzigerjahre erneuerte die der Arbeiterbewegung von jeher innewohnende Infragestellung … Weiterlesen<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"slim_seo":{"title":"Gegen die Arbeit - graswurzelrevolution","description":"Der antifaschistische Philosoph Benedetto Croce pr\u00e4gte den ber\u00fchmten Satz: \"Geschichte ist immer Zeitgeschichte.\" Diese Aussage l\u00e4sst sich durchaus auf mein Buc"},"footnotes":""},"categories":[612,44,1026,1042],"tags":[],"class_list":["post-10940","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-363-november-2011","category-bucher","category-geld-oder-leben","category-ohne-chef-und-staat"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10940","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10940"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10940\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10940"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10940"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10940"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}