In der christlich-anarchistischen Szene sind die CW etwas Besonderes, weil sie den Anarchismus nicht nur mit dem Christentum, sondern gar mit dem Katholizismus in Verbindung bringen. <\/p>\n
Dass die CW aber trotz dieser Abweichung von \u00fcblichen christlich-anarchistischen Konzeptionen als wichtiger Teil dieser Szene gesehen werden, veranschaulicht u.a. ein Blick in einige anarchistische Standardwerke. So werden sie z.B. in Peter Marshalls Demanding the Impossible. A History of Anarchism<\/i> als auch in George Woodcocks Anarchism. A History of Libertarian Ideas and Movements<\/i> als anarchistische Bewegung erw\u00e4hnt.<\/p>\n
Kritische Positionen nicht-religi\u00f6ser AnarchistInnen zu den CW sind nicht neu und auch verst\u00e4ndlich, verstellen aber viel zu oft einen Blick auf diese Bewegung, ihre Aktivit\u00e4ten und ihre AktivistInnen, der nicht von Beginn an von Vorurteilen begleitet ist. <\/p>\n
Hier wird versucht, einen n\u00fcchternen Blick auf die CW und ihre libert\u00e4ren Aspekte zu werfen. Das Augenmerk soll bewusst nicht darauf gelegt werden, was man aus der Sicht des „anarchistischen Puristen“ an den CW kritisieren k\u00f6nnte. <\/p>\n
Diese \u00dcbung ist schon oft – reichlich polemisch – gemacht worden, und diese Debatte bedarf keines weiteren Beitrags dieser Art. Hier wird der Tatsache Rechnung getragen, dass sich die CW – trotz ihres Katholizismus – offen zu libert\u00e4ren Ideen und zu dem Einfluss, den der Anarchismus auf ihre Gr\u00fcnderInnen Dorothy Day und Peter Maurin hatte, bekennen. Ausgehend davon wird versucht, den libert\u00e4ren Charakter der CW und Dorothy Days zu ergr\u00fcnden und wie er mit ihrem Katholizismus interagierte, aber auch kollidierte.<\/p>\n
Blickt man in die Geschichte der CW, so findet man einiges an libert\u00e4rem Sozialismus. Formal begann alles 1933 mit einer Zeitung namens The Catholic Worker<\/i>, die von dem geb\u00fcrtigen Franzosen Peter Maurin und der US-Amerikanerin Dorothy Day in New York gegr\u00fcndet wurde.<\/p>\n
Peter Maurin war ebenso wie Dorothy Day stark von Peter Kropotkin beeinflusst und vertrat vor allem zwei Ideen. Jene des „Personalismus“ und der „gr\u00fcnen Revolution“. <\/p>\n
„Personalismus“ bezeichnet eine Idee, die besagt, dass die erste und fundamentalste Revolution, die stattzufinden habe, jene des „Ichs“ sein m\u00fcsse. Man sollte selbst die revolution\u00e4ren Maximen, die man vertritt, so weit wie m\u00f6glich leben, also sich selbst, das Denken und Handeln, revolutionieren. Wenn diesen Schritt mehr und mehr Individuen machten, w\u00e4re man der tats\u00e4chlichen sozialen Revolution schon n\u00e4her. <\/p>\n
Der ber\u00fchmte christliche Anarchist, sp\u00e4tere CW-Aktivist und Weggef\u00e4hrte Dorothy Days, Ammon Hennacy, sollte dies sp\u00e4ter mit seiner Theorie der One-Man Revolution<\/i> erneut ausformulieren. <\/p>\n
Unter der „gr\u00fcnen Revolution“ verstand Maurin eine Gesellschaft, die sich dezentralisiert und m\u00f6glichst autark in l\u00e4ndlichen Gebieten egalit\u00e4r organisieren sollte, um einen Gegenentwurf zur bestehenden Gesellschaft zu entwerfen – christlich-anarchistische Kommunen also. Diese Theorien entwickelte er nicht nur anhand sozialistischer und anarchistischer Literatur, sondern auch die Bibel und theologische Schriften hatten hier mindestens genau so starken Einfluss (Peter Maurin hatte stets eine lange Liste von B\u00fcchern parat, die er weiter empfahl und die man z.B. auf Wikipedia einsehen kann).<\/p>\n
Dorothy Days politische Sozialisation war ebenfalls eine mit stark anarchistischer Ausrichtung. Fr\u00fch bereits las sie die Schriften Kropotkins, wurde Wobbly <\/i>– Mitglied der unionistischen Industrial Workers of the World<\/i> (IWW) ((1)) – und engagierte sich f\u00fcr die Anarchisten Sacco und Vanzetti, als diese zum Tode verurteilt wurden. <\/p>\n
Ihr Fokus war zumeist auf Arbeitsk\u00e4mpfe und Antimilitarismus gelegt. Sie hatte aber nicht nur zu dezidiert anarchistischen Kreisen Kontakt, sondern auch zu SozialistInnen anderer Str\u00f6mungen. <\/p>\n
Sie schrieb f\u00fcr diverse sozialistische Zeitschriften wie The Masses<\/i>, The Call<\/i> oder The Liberator<\/i>, <\/i>war sogar kurz Mitglied bei der Socialist Party of America sowie der Communist Party USA und hatte freundschaftliche Kontakte zu dem Kommunisten Mike Gold und der IWW-Aktivistin und sp\u00e4teren Kommunistin Elisabeth Gurley Flynn. <\/p>\n
Aus diesen Aspekten ihres politischen Lebens ist erkennbar: Days Verst\u00e4ndnis von Sozialismus hatte zwar stark libert\u00e4re Einfl\u00fcsse, sie war gleichzeitig aber auch pluralistisch und offen f\u00fcr andere Str\u00f6mungen und Personen, die sich im Spektrum des revolution\u00e4ren Sozialismus finden lie\u00dfen.<\/p>\n
Nachdem f\u00fcr Day Religiosit\u00e4t in ihrer Kindheit eine gewisse Rolle spielte (ihre Eltern waren jedoch nicht religi\u00f6s und erzogen sie nicht in diesem Sinne), in ihrer Jugend nicht wichtig war, aber auch nicht etwas, wogegen sie aktiv eintrat, fand sie sukzessive wieder zur Religion Vor allem nach einem Gef\u00e4ngnisaugenhalt aufgrund ihres Engagements f\u00fcr das Frauenwahlrecht, wobei sie nie w\u00e4hlen ging. <\/p>\n
Die Konversion zum Katholizismus d\u00fcrfte einerseits wohl auf pers\u00f6nliche Kontakte, zum gr\u00f6\u00dferen Teil aber auf die Tatsachen zur\u00fcckgehen, dass die KatholikInnen in den USA damals die \u00e4rmeren Schichten ausmachten und sie sich schon seit ihrer Zeit in der revolution\u00e4r-sozialistischen Bewegung prim\u00e4r in derartigen „Slums“ bewegte und lebte. Ob als atheistische Anarchistin oder als libert\u00e4re Christin: Es war die verarmte ArbeiterInnenklasse, zu der sie geh\u00f6rte und mit der sie gemeinsam k\u00e4mpfte.<\/p>\n
Bei ihrer erneuten Hinwendung zur Religion ist zu beachten: Ihr Aktivismus, ihr Widerstand und ihr Einsatz gegen Unrecht und Unterdr\u00fcckung wurden nicht weniger – all das wurde anders kodiert. Was sich \u00e4nderte, waren das Setting und die Terminologie. <\/p>\n
Das Setting betreffend, war sie sich durchaus bewusst, dass sie durch ihre Hinwendung zum Katholizismus den Gro\u00dfteil ihres Freundes- und Bekanntenkreises vor den Kopf stie\u00df. Selbst ihre Beziehung zu dem Anarchisten Forster Batterham, mit dem sie eine Tochter hatte, ging aufgrund dessen in die Br\u00fcche. Ihre neu gefundenen religi\u00f6sen \u00dcberzeugungen lie\u00dfen sie diesen schmerzhaften Schritt dennoch gehen, wobei der Kontakt zur anarchistischen\/sozialistischen Bewegung nie abriss.<\/p>\n
Zur \u00c4nderung der Terminologie ist zu sagen, dass die Dinge, f\u00fcr oder gegen die sie ihr gesamtes Leben hindurch eintrat, dieselben blieben. Nur wurden sie mit ihrer Konversion zunehmend anders benannt. Wenn Day von „Barmherzigkeit“ sprach, so war das inhaltlich identisch mit der „Solidarit\u00e4t“, von der sie als Wobbly<\/i> sprach. <\/p>\n
Wenn sie von „freiwilliger Armut“ sprach, die als bewusstes Statement gegen die kapitalistischen Verh\u00e4ltnisse und als Solidarisierung mit den Armen und Marginalisierten zu verstehen ist, so erinnert das stark an Paul Goodmans Idee einer „w\u00fcrdevollen Armut“. Auch die CW-Losung von einer „Revolution of the Heart“ klingt stark nach William Godwin oder Kropotkins „Reform des Bewusstseins“. <\/p>\n
Man sieht also, die Terminologie, der sich Day bediente, hat sich m\u00f6glicherweise nach ihrer Konversion zum Katholizismus ge\u00e4ndert, ihre Motivation und ihr Denken dahinter sowie ihr konkretes Handeln aber wohl kaum. Das soll ihre tiefe Religiosit\u00e4t und ihren fundamentalen Lebenswandel nicht als blo\u00dfe \u00c4nderung ihrer Terminologie hinstellen, es ist jedoch auffallend, dass sich ihr aktivistisches Bet\u00e4tigungsfeld kaum \u00e4nderte. Nicht zuletzt deshalb erkl\u00e4rt sich auch, weshalb die CW stets ein Kooperationspartner f\u00fcr die nicht-religi\u00f6se anarchistische\/sozialistische Bewegung war.<\/p>\n
Days Versuch, ihre wieder gefundene Religiosit\u00e4t mit ihrem sozial-revolution\u00e4ren Engagement zu vereinen, resultierte in einer Zeitschrift und einer Bewegung, die sich Catholic Worker <\/i>nannte.<\/p>\nThe Catholic Worker<\/i> und Houses of Hospitality<\/i><\/h3>\n
1933 gr\u00fcndeten Dorothy Day und Peter Maurin die Zeitschrift The Catholic Worker<\/i> und verteilten die erste Ausgabe bei der traditionellen 1. Mai Demo am Union Square in New York. Maurin wollte die Zeitschrift urspr\u00fcnglich The Catholic Radical<\/i> nennen, Day argumentierte aber, dass klar sein solle, dass sich die Zeitung an die k\u00e4mpfende und ausgebeutete ArbeiterInnenklasse richte, weshalb auf ihre Initiative hin Radical<\/i> zu Worker<\/i> wurde.<\/p>\n
Was als Zeitung begann, wurde bald zu einer Bewegung, in deren Mittelpunkt die sogenannten Houses of Hospitality<\/i> (H\u00e4user der Gastfreundschaft) standen. In diesen H\u00e4usern wurden neben diversen Veranstaltungen und Vortr\u00e4gen auch Ausspeisungen und Unterk\u00fcnfte f\u00fcr Bed\u00fcrftige und Obdachlose geschaffen. Parallel zu den Houses of Hospitality<\/i> in den urbanen Zentren wurden Farmen auf dem Land gegr\u00fcndet, die zeitweise die H\u00e4user mit Lebensmittel versorgten, die somit mehr oder weniger autark waren. Houses of Hospitality<\/i> und CW-Farmen gibt es bis heute.<\/p>\nAktivismus<\/h3>\n
Damals wie heute bedeutet(e) der CW-Aktivismus auf der Stra\u00dfe kreativer gewaltfreier Widerstand und ziviler Ungehorsam. Die Unterst\u00fctzung Streikender und Antimilitarismus waren dabei immer Hauptbet\u00e4tigungsfelder. <\/p>\n
Bereits in den 1930ern wurde gegen den Antisemitismus und die Judenverfolgung in Deutschland demonstriert. Damit stellten die CW-AktivistInnen sich nicht nur gegen einen damals breit akzeptierten Antisemitismus in der US-amerikanischen Gesellschaft, sondern auch gegen diverse antisemitische katholische Priester. <\/p>\n
Weitere wichtige Bet\u00e4tigungsfelder waren die Unterst\u00fctzung von Kriegsdienstverweigerern – u.a. im Zweiten Weltkrieg.<\/p>\n
Dorothy Day war aufgrund ihres unersch\u00fctterlichen Pazifismus gegen den Krieg und den Kriegseintritt der USA. Diese Frage war CW-intern umstritten und f\u00fchrte dazu, dass einige CW-AktivistInnen die Bewegung verlie\u00dfen. Auch waren die CW von Beginn an Unterst\u00fctzerInnen der B\u00fcrgerrechtsbewegung. Schon lange bevor diese ihre Anf\u00e4nge nahm, reichten sich auf dem Zeitungskopf von The Catholic Worker<\/i> ein schwarzer und ein wei\u00dfer Arbeiter die H\u00e4nde (sp\u00e4ter kam auch eine Frau dazu).<\/p>\n
In Zeiten des Kalten Krieges waren es vor allem die CW, die gegen die \u00dcbungen protestierten, um die USA auf einen Atombombenangriff vorzubereiten (die sog. Civil Defense campaign<\/i>). Als die Sirenen zu \u00dcbungszwecken heulten und die Bev\u00f6lkerung angehalten war, sich in U-Bahnsch\u00e4chten und \u00e4hnlichem zu verstecken, blieben sie als Akt des zivilen Ungehorsams im Freien mit Schildern und Transparenten und weigerten sich, an diesen „Kriegsspielen“ teilzunehmen. Sie wanderten alle daf\u00fcr mehrere Male ins Gef\u00e4ngnis. Die Protestbewegung gegen den Vietnamkrieg wurde ebenfalls von den CW (Tom Cornell ist hier vor allem bekannt) mitgepr\u00e4gt, und irische CW sorgten 2003 f\u00fcr Aufsehen, als sie aus Protest gegen den Irakkrieg in eine Luftwaffenbasis der US-Armee eindrangen und F16-Kampfjets mit H\u00e4mmern kaputt schlugen.<\/p>\nDorothy Day: ein anarchistisches Leben?<\/h3>\n
Der Punkt, der trotz vieler offener Fragen und scheinbarer Widerspr\u00fcche – die fast nur ihrem Katholizismus geschuldet sind – ausschlaggebend ist, ist, wie Dorothy Day wirkte, wie sie lebte und welche Handlungen aus ihrer \u00dcberzeugung resultierten. Hier wird klar, dass es nicht abwegig ist, aus der Bibel eine Art Anarchismus herzuleiten und, nach diesen Grunds\u00e4tzen gelebt, ein genuin anarchistischer Lebensstil hervorgehen kann. Neu und anders als beim klassischen christlichen Anarchismus war lediglich ihr Katholizismus. <\/p>\n
Diesen anarchistischen Lebensstil zumindest kann Dorothy Day aber niemand absprechen – Religionskritik und Katholizismus hin oder her.<\/p>\n
Wenn man sich mit ihrem Leben besch\u00e4ftigt, scheint es, als ob Gustav Landauer den Ethos von Dorothy Day und der CW wohl am besten beschrieb, als er – lange bevor diese Gruppe gebildet wurde – sagte, dass der Staat „ein Verh\u00e4ltnis“, eine „Beziehung zwischen den Menschen“ sei, „eine Art, wie die Menschen sich zueinander verhalten“, und man ihn zerst\u00f6ren k\u00f6nne, „indem man andere Beziehungen eingeht, indem man sich anders zueinander verh\u00e4lt“. <\/p>\n
Eine treffendere Beschreibung von Dorothy Days Wirken kann kaum formuliert werden. Es war genau jener Hebel der Solidarit\u00e4t und gegenseitigen Hilfe in zwischenmenschlichen Beziehungen, an dem sie ansetzte – nur: Sie nannte es zumeist „N\u00e4chstenliebe“ und „Barmherzigkeit“. <\/p>\n
Die CW brechen mit ihrem Bekenntnis zum Katholizismus mit einer Tendenz, die im Selbstverst\u00e4ndnis der meisten christlichen AnarchistInnen zentral ist: Religion ja; Kirche nein. <\/p>\n
Die Ablehnung von institutionalisierter Religion als anarchistisches Statement gegen Macht und Hierarchie scheint f\u00fcr viele nicht-religi\u00f6se AnarchistInnen ein entscheidender Punkt zu sein, der es ihnen erleichtert, christliche AnarchistInnen als Teil der Bewegung zu betrachten (wobei ganz generell die Definitionen und Parameter, wer als AnarchistIn gelten kann oder nicht, umstritten sind).<\/p>\n
Sich zum Katholizismus zu bekennen, \u00f6ffnet logischerweise T\u00fcr und Tor, den CW ihr AnarchistIn Sein abzusprechen, impliziert es doch unweigerlich einiges, was man getrost als „nicht-anarchistisch“ benennen kann.<\/p>\n
Selbst an der Person Dorothy Day finden wir Dinge, die auch der solidarische anarchistische Blick nicht \u00fcbersehen kann: Sei es nun ihre de facto F\u00fchrungsrolle (nicht nur) in der New Yorker CW-Community oder ihre Tendenz, dem katholischen Klerus zu gehorchen (auch, wenn sie sich immer wieder offen gegen diesen stellte).<\/p>\n
Gleichzeitig br\u00fcskierte sie aber weit h\u00e4ufiger die KatholikInnen in ihrem Umfeld als die AnarchistInnen. Aber auch hier kommt wiederum der libert\u00e4re Charakter der CW zum Zug, denn s\u00e4mtliche CW-Gemeinschaften sind autonom und so gibt es auch Gruppen, Houses of Hospitality<\/i> oder Farmen, die ganz klar von dem Verst\u00e4ndnis von Religion, wie ihn Day und Maurin vorgaben, abgrenzen. Das kann sogar soweit gehen, dass manche H\u00e4user kaum etwas f\u00fcr die katholische Kirche \u00fcbrig haben.<\/p>\n
Trotz offensichtlicher Widerspr\u00fcche, die \u00fcbrig bleiben, wenn man sich mit der CW-Bewegung aus anarchistischer (aber auch aus christlicher) Sicht auseinandersetzt, ist der libert\u00e4re Charakter nicht zu \u00fcbersehen. Die Einfl\u00fcsse des Anarchismus und Sozialismus auf die Bewegung seit ihren Anf\u00e4ngen in den fr\u00fchen 1930er Jahre sind augenf\u00e4llig. <\/p>\n
Auch heute wird diese Tradition in CW-Gemeinschaften weitergelebt, obwohl es CW-intern auch die eine oder andere heftige Debatte dazu gegeben hat. Sie waren und sind Teil der christlich-anarchistischen Szene und somit auch der anarchistischen Bewegung. Wenn man die Vielfalt der anarchistischen Szene als St\u00e4rke und nicht als Hemmschuh begreift, sind die CW eine interessante Bereicherung f\u00fcr diese seit jeher heterogene Bewegung.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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