Der \u00f6sterreichische Dichter Erich Fried mahnte einst durch die folgenden Zeilen, dass uns Vergessen oder Nachl\u00e4ssigkeit zu Mitt\u00e4tern macht:<\/p>\n
Tote Menschen sind tote Menschen
<\/i>wer immer sie waren.
<\/i>Wer nicht nachfragt
<\/i>wie Menschen sterben
<\/i>der hilft sie t\u00f6ten.<\/i><\/p>\n
Namibia des 21. Jahrhunderts muss sich der Auseinandersetzung mit solchen Herausforderungen gleich in mehrfacher Hinsicht stellen. Sie m\u00f6gen auf den ersten Blick keinen direkten Zusammenhang erkennen lassen. Sie sind jedoch untrennbar damit verbunden, wie wir uns zu einer Geschichte der Gewalt in der Gegenwart verhalten. <\/p>\n
„Das Vergangene ist nicht tot. Es ist nicht einmal vergangen“, mahnte der US-amerikanische Schriftsteller William Faulkner. Anders ausgedr\u00fcckt: Wir haben noch jede Menge Leichen im Keller. Und wir werden daran nicht nur durch Sch\u00e4del erinnert, die als ehemalige Kriegsbeute aus den Asservatenkammern deutscher Institute \u00fcber ein Jahrhundert sp\u00e4ter nach Namibia r\u00fcck\u00fcberf\u00fchrt werden.<\/p>\n
Im Sinne eines deutlich weiter gefassten Verst\u00e4ndnisses von Geschichte, das \u00fcber einzelne Zeitphasen bewusst hinaus reicht, agierte seinerzeit die sogenannte Reiterdenkmal-Initiative. Sie formierte sich wenige Jahre nach der Unabh\u00e4ngigkeit zu Mitte der 1990er Jahre unter den Deutschsprachigen im Lande, um das koloniale Relikt des Schutztruppenreiterstandbildes zeitgem\u00e4\u00df zu erg\u00e4nzen.<\/p>\n
Nach l\u00e4ngerer Diskussion entschieden sich die Initiatoren f\u00fcr eine scheinbar vage Inschrift auf der Tafel, die sie auf einem Gedenkstein in unmittelbarer Nachbarschaft zum Monument anbringen wollten. Diese sollte an alle Opfer seit der Kolonisierung des Landes erinnern und ihnen gedenken. <\/p>\n
Manchen KritikerInnen schien dies eine Verharmlosung der deutschen Kolonialherrschaft und eine Respektlosigkeit gegen\u00fcber der kolonisierten afrikanischen Bev\u00f6lkerung zu sein, die in den s\u00fcdlichen, mittleren und \u00f6stlichen Landesteilen den Widerstand gegen die Besiedlung durch Europ\u00e4er mit ihrer Vertreibung oder dem Tod bezahlen musste. <\/p>\n
Doch was die Einen als Verharmlosung empfanden, wurde von Anderen als die radikalste aller m\u00f6glichen Aussagen gewertet. N\u00e4mlich die Zur\u00fcckweisung jeglicher Form von Gewalt und dadurch begangenem Unrecht – keinesfalls nur begrenzt auf eine bestimmte Epoche in der Landesgeschichte. Was als vage empfunden werden konnte, schlie\u00dft eben gerade auch Gewalt und Unrecht in vielen anderen Formen ein, denen sich nicht gestellt wird. So besehen war dies die auch zeitlich am weitest reichende Form von Erinnerung an die Verletzung von Menschenrechten im Schatten des deutschen Kolonialreiters.<\/p>\n
Nicht ganz zuf\u00e4llig scheiterte dieser Versuch von Angeh\u00f6rigen der deutschsprachigen Minderheit, sich im neuen demokratischen Staat Namibia sichtbar loyal und zukunftsorientiert zu verhalten. Dabei war es nicht nur eine kleine aber lautstarke Zahl Deutschsprachiger, die gegen diese Initiative agierte. F\u00fcr diese war dies eine Verunglimpfung des deutschen Erbes und seiner zivilisatorischen Errungenschaften. Auch unter den zust\u00e4ndigen Offiziellen und den politischen Machthabern fand sich willige Zur\u00fcckhaltung gegen\u00fcber der Ma\u00dfnahme, die zehnj\u00e4hrigem Tauziehen offiziell abgelehnt wurde. <\/p>\n
Dies war wohl eine kaum bewusste Solidarit\u00e4t unter Jenen, denen eine Verdr\u00e4ngung n\u00e4her lag als die Bew\u00e4ltigungsarbeit.<\/p>\n
Ihnen war selbstkritisches Engagement zur Standortsuche und -bestimmung im demokratischen Staat eher ungelegen und unbequem. Schlie\u00dflich enth\u00e4lt solch Engagement, das sich der historischen Hypothek zu stellen versucht, eine nicht zu kontrollierende Dynamik. <\/p>\n
Sie h\u00e4tte ja Vorbildfunktion f\u00fcr so manch andere Erkundung sein k\u00f6nnen. Herrschende sind an solchen Expeditionen in die Geschichte nur selten interessiert, da diese oftmals damit enden, Herrschaftsformen und deren Folgen zu hinterfragen.<\/p>\n
Denn ebenso kontrovers, emotional, sowie psychologisch und ideologisch befrachtet wie der Umgang mit deutscher Kolonialgeschichte und ihrer Folgen ist auch die (Nicht-)Befassung mit anderen Gewaltepisoden in der Geschichte des Landes. Das gilt nicht nur f\u00fcr die gezielte Erinnerungspolitik als Teil der patriotischen Mystifizierung des Befreiungskampfes, wie sie sich im Falle der j\u00e4hrlichen Feiertage in Erinnerung des Widerstands gegen die Zwangsumsiedlung von der Alten Werft 1959, des ersten Gefechts von Ongulumbashe 1966 sowie dem Trauma Kassingas von 1978 manifestiert [vgl. GWR 351]. <\/p>\n
Es gilt auch in gegens\u00e4tzlicher Form f\u00fcr die Tabuisierung und Verdr\u00e4ngung der SWAPO-Opfer im Exil. Als sogenannte Ex-Gefangene haben einige hundert unter ihnen im Gegensatz zu Tausenden ihrer LeidensgenossInnen die Tortur durch die eigene Befreiungsbewegung \u00fcberlebt. Doch bis zum heutigen Tage bleiben sie stigmatisiert und bem\u00fchen sich vergeblich um ihre Rehabilitierung und eine Entschuldigung f\u00fcr die an ihnen begangenen Verbrechen. Viele von ihnen sind den Rest ihres Lebens traumatisiert.<\/p>\n
In allen diesen und vielen anderen F\u00e4llen haben wir es mit Gef\u00fchlsverh\u00e4rtungen zu tun. Sie deuten auf einen selektiven Umgang und ein gest\u00f6rtes Verh\u00e4ltnis zu Gewaltereignissen in der namibischen Geschichte. Diese werden zu unterschiedlichen Zwecken instrumentalisiert, ignoriert oder einfach verharmlosend abgetan. Eine kollektive Trauer, die T\u00e4ter und Opfer beziehungsweise deren Nachfahren im Versuch zur nachtr\u00e4glichen \u00dcberwindung des Verlusts von Menschlichkeit der Beteiligten w\u00e4hrend der Ereignisse zusammen f\u00fchrt findet nicht statt. <\/p>\n
Das Nebeneinander \u00e4hnelt weiterhin eher einem Gegeneinander als einem Miteinander. <\/p>\n
Die von den Psychologen Alexander und Margarete Mitscherlich 1967 diagnostizierte kollektive „Unf\u00e4higkeit zu trauern“ ist somit keinesfalls nur ein auf die Aufarbeitung der Nazi-Diktatur begrenztes deutsches Ph\u00e4nomen.<\/p>\n
„Die Welt hat den Sinn, den man ihr gibt“, stellte der radikale Humanist Albert Camus in seinem Werk „Der Mensch in der Revolte“ fest. Wie der vom Holocaust nachhaltig gepr\u00e4gte Erich Fried verwarf er aufgrund seiner Erfahrungen in der franz\u00f6sischen Resistance jegliche Form der Gewalt als Entmenschlichung. Seit 1948 f\u00fchrten die ersten Nachrichten \u00fcber den Gulag unter dem autorit\u00e4ren, menschenverachtenden Sowjetregime Stalins zu erbitterten Kontroversen innerhalb der westeurop\u00e4ischen Linken. Viele distanzierten sich von einer Diktatur, deren Herrschaftsformen f\u00fcr sie mit der Idee des Kommunismus nichts gemein hatten. Zu ihnen geh\u00f6rte auch Albert Camus, der gegen\u00fcber den Apologeten der Sowjetmacht kategorisch fest stellte: „Es ist besser, sich zu irren und niemanden umzubringen, als recht zu haben auf einem Berg von Leichen.“<\/p>\n
Nun gibt es aber die Berge von Leichen, nicht nur in den Gulags dieser Welt. So auch in der Omaheke des damaligen Deutsch-S\u00fcdwestafrika, wo im Originalton der Kriegsgeschichtlichen Abteilung des Gro\u00dfen Generalstabes des deutschen Kaisers das R\u00f6cheln der Sterbenden und das Wutgeschrei des Wahnsinns in der erhabenen Stille der Unendlichkeit verhallten und die Hereros aufgeh\u00f6rt hatten, ein selbst\u00e4ndiger Volksstamm zu sein. Es gibt sie in den anl\u00e4sslich des Burenkriegs von den Briten eingerichteten Konzentrationslagern S\u00fcdafrikas zur Wende in das 20. Jahrhundert ebenso wie in denen ein paar Jahre danach in L\u00fcderitzbucht und Swakopmund, wo die kriegsgefangenen Herero, Nama und Damara (zumeist Frauen und Kinder) wie die Fliegen krepierten.<\/p>\n
Die Aufz\u00e4hlung der Gewaltexzesse umfasst im Falle Namibias auch die Liquidierung des Widerstands innerhalb der Befreiungsbewegung SWAPO zu Mitte der 1970er Jahre in den sambischen St\u00fctzpunkten, in denen sich hunderte der SWAPO-K\u00e4mpfer gegen die autorit\u00e4re F\u00fchrungsclique wendeten und massenhaft verhaftet oder hingerichtet wurden. <\/p>\n
Sie schlie\u00dft das Fl\u00fcchtlingslager und den Milit\u00e4rst\u00fctzpunkt der SWAPO im s\u00fcdangolanischen Kassinga ein, die nach dem Luft- und Bodenangriff der s\u00fcdafrikanischen Armee am 4. Mai 1978 als Folge der Bombenabw\u00fcrfe und dem Giftgaseinsatz zum Schauplatz des gr\u00f6\u00dften Massakers in der Geschichte des Befreiungskampfes wurde. Ebenso geh\u00f6ren zu den Schaupl\u00e4tzen des organisierten Grauens aber auch die Erdl\u00f6cher, in denen vermeintliche Dissidenten der SWAPO w\u00e4hrend der 1980er Jahre im s\u00fcdangolanischen Exil gefangen gehalten wurden und h\u00e4ufig die Folter und Auszehrung nicht \u00fcberlebten, sofern sie nicht direkt exekutiert wurden.<\/p>\n
Vom sexuellen Missbrauch der M\u00e4dchen und Frauen durch die Repr\u00e4sentanten der „Befreiungsmacht“ ganz zu schweigen – diese Form der m\u00e4nnlichen Selbstbedienung geh\u00f6rte zu den Alltagspraktiken der vermeintlichen „Emanzipation vom kolonialen Joch“. <\/p>\n
Zu solchen Formen des skrupellosen Machtmissbrauchs und den dadurch geschaffenen Bergen von Leichen geh\u00f6ren auch die mehreren hundert am 1. April 1989 unter dem Waffenstillstand der \u00dcbergangsregelung f\u00fcr die Unabh\u00e4ngigkeit Namibias in den Norden des Landes zur\u00fcck beorderten Guerilleros der SWAPO, die aufgrund pseudo-strategischen Kalk\u00fcls ahnungslos in den kaltbl\u00fctig exekutierten Massenmord durch die s\u00fcdafrikanische Armee marschierten. – Nur um nach dem Willen der politischen F\u00fchrung der SWAPO zu dokumentieren, dass es eine milit\u00e4rische Pr\u00e4senz im Lande auch schon vor dem Waffenstillstand gegeben habe.<\/p>\n
Egal wer auf solchen Leichenbergen Recht reklamiert hat nach Albert Camus ein solches Recht als Anspruch auf Menschlichkeit verwirkt. <\/p>\n
In den nur scheinbar v\u00f6llig unterschiedlichen Diskursen zum Umgang mit der Gewalt in Namibia finden sich Gemeinsamkeiten. Sie alle stellen sich nicht der Verantwortung einer bekennenden Einlassung. Sie leugnen, relativieren, rechtfertigen, oder beschuldigen Andere der ideologischen Verblendung und agitatorischen Aufwiegelung. Sie beschw\u00f6ren einen Scheinfrieden der vorget\u00e4uschten Vers\u00f6hnung, der auf Schuldverdr\u00e4ngung ohne S\u00fchne baut und damit wenn schon nicht Vergebung, dann doch wenigstens Respekt vor dem Gegen\u00fcber unm\u00f6glich macht.<\/p>\n
Wenn es aber um Mensch-Sein geht, m\u00fcssen wir zu einer Form des Miteinander finden, indem wir uns jenseits von quantifizierenden Zahlenspielereien f\u00fcr prinzipiell begangenes Unrecht verantwortlich f\u00fchlen. Einem Unrecht, durch das wir mittels der dadurch geschaffenen neuen Strukturen zu den Nutznie\u00dfern geh\u00f6ren. <\/p>\n
Daf\u00fcr k\u00f6nnen wir nichts, sofern wir nicht am Tathergang beteiligt gewesen sind oder diesen wissentlich und billigend in Kauf genommen haben. Aber wir k\u00f6nnen etwas daf\u00fcr, wie wir uns zu dem geschehenen, meist von Anderen begangenem Unrecht verhalten, das – ob wir es wollen oder nicht – auch uns selbst betrifft.<\/p>\n
Die Freiheit Namibias wurde dem Liedtext der mit „Land of the Brave“ (Land der Mutigen) betitelten Nationalhymne zufolge vom Blut dieser Mutigen getr\u00e4nkt. Diese haben sich auf allen Seiten der zahlreichen Konflikte befunden. Aber sie waren meist die Opfer. Zu diesen Mutigen geh\u00f6ren aber auch jene, die sich heute der Gewalt in der Geschichte stellen. – Sie als Aufforderung begreifen dazu beizutragen, dass diese sich in der Gegenwart und Zukunft nicht wiederholt.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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