Obwohl Christentum und Anarchismus nicht in dem Ruf stehen, viel gemeinsam zu haben, gibt es dennoch Ber\u00fchrungspunkte und \u00dcberlappungen: Einzelpersonen, die sich entweder in beiden Bewegungen verorten oder die in ihrem politischen Denken Impulse aus beiden Str\u00f6mungen miteinander kombinieren, aber auch Gruppierungen, die sich sowohl als anarchistisch als auch als christlich verstehen. <\/p>\n
Sebastian Kalicha hat in diesem Band einige dieser Positionen versammelt, wobei sowohl Au\u00dfen- wie auch Innenperspektive zu Wort kommen. Neben Beitr\u00e4gen also, die aus einer neutralen Perspektive die Verbindungslinien zwischen Anarchismus und Christentum nachzeichnen – dazu geh\u00f6ren der einleitende \u00dcberblicksartikel sowie die Beitr\u00e4ge \u00fcber christlich-anarchistische Pers\u00f6nlichkeiten wie den franz\u00f6sischen Philosophen Jacques Ellul (1912-1994) oder den b\u00f6hmischen Reformator Peter Chel\u00e8ick\u00fd (15. Jahrhundert) – stammen andere Artikel aus der Feder von Aktivisten aus dem christlich-anarchistischen Umfeld selbst.<\/p>\n
So schreibt der australische Community-Worker Dave Andrews \u00fcber die „subversive Spiritualit\u00e4t der Christi-Anarchy“, Tom Cornell von der US-amerikanischen Bewegung „Catholic Worker“ stellt den Aktivismus von Dorothy Day und Ammon Hennacy vor, die diese Bewegung ma\u00dfgeblich gepr\u00e4gt haben, und der baptistische Pastor Simon Moyle reflektiert aus seinen politischen Erfahrungen heraus Theorie und Praxis des christlichen Anarchismus.<\/p>\n
Dabei wird deutlich, dass es ideengeschichtlich immer wieder \u00e4hnliche Aspekte sind, die hierbei eine Rolle spielen. So wird in mehreren Beitr\u00e4gen das Thema Gewaltfreiheit aufgegriffen, die in der christlichen Tradition vor allem auf die so genannte „Bergpredigt“ zur\u00fcckgeht (in der die Grundlinien einer jesuanischen Ethik zusammengefasst sind, Matth\u00e4usevangelium Kapitel 5).<\/p>\n
Ihrer Auslegung ist ein eigenes Kapitel gewidmet, dessen Autor, der Politikwissenschaftler Alexandre Christoyannopoulos, die Bergpredigt sogar als „christlich-anarchistisches Manifest“ versteht. <\/p>\n
Insbesondere ist dabei Jesu Aufforderung von Interesse: „Ich aber sage euch, dass ihr nicht widerstreben sollt dem \u00dcbel; sondern, wenn dir jemand auf die rechten Backe schl\u00e4gt, so halte ihm auch die andere hin.“ Dass das eine Aufforderung zur Gewaltfreiheit ist, ist klar, anderes allerdings bleibt zu diskutieren: Ist mit dem „\u00dcbel“ jegliches B\u00f6ses gemeint oder nur (wie man es auch \u00fcbersetzen kann) der „\u00dcbelt\u00e4ter“? Soll man dem \u00dcbel gar nicht widerstehen (wie Leo Tolstoi meinte) oder nur nicht unter Anwendung von Gewalt? Wie ist eine solche Aussage vor ihrem historischen Kontext zu verstehen? Und ist das jesuanische Gewaltverbot ein prinzipielles oder ein strategisches? <\/p>\n
Ein weiteres wichtiges Thema ist die christliche Staatskritik, die sich historisch an der Auseinandersetzung der j\u00fcdischen Theologie mit der r\u00f6mischen Besatzung festmacht. Dieser Komplex wird ebenfalls in mehreren Beitr\u00e4gen angesprochen, allerdings nicht so systematisch durchgearbeitet wie die Bergpredigt. F\u00fcr das Thema des Buches ist die Frage der Staatskritik aber eigentlich zentraler, denn w\u00e4hrend sich Gewaltlosigkeit ja in vielen Weltanschauungen findet, ist die Ablehnung staatlicher Ordnungen sowohl im Christentum als auch im Anarchismus ein Alleinstellungsmerkmal – sie unterscheidet, zumindest in der Tendenz, den Anarchismus von anderen sozialistischen Bewegungen und das Christentum von anderen Religionen. <\/p>\n
Ein drittes Thema ist die Frage nach dem Gottesverst\u00e4ndnis, die ja entscheidend ist, um einen der wesentlichen Konflikte zwischen Anarchismus und Christentum zu verstehen: die Frage nach der Unterordnung unter eine h\u00f6here Autorit\u00e4t namens „Gott“. <\/p>\n
In einer Tradition, die in Gott ein h\u00f6heres Wesen sieht, dessen Befehlen sich die Menschen unterzuordnen haben, entsteht zwangsl\u00e4ufig ein Konflikt zwischen dem Streben nach herrschaftsfreien Zust\u00e4nden und Religiosit\u00e4t, und das ist – neben konkreter Kirchenkritik – ein Hauptargument im atheistischen Anarchismus. Es liegt auf der Hand, dass christlicher Anarchismus unter „Gott“ etwas anderes verstehen muss als den „gro\u00dfen Zampano da oben“, aber was genau, h\u00e4tte im Buch noch etwas ausf\u00fchrlicher verhandelt werden k\u00f6nnen.<\/p>\n
Dennoch ist dieser Sammelband unbedingt lesenswert und als Einf\u00fchrung in die ideengeschichtlichen Verbindungen zwischen Christentum und Anarchismus sehr gelungen. <\/p>\n
Der einzige wirkliche Mangel ist, dass die wichtigste christlich-anarchistische Denkerin des 20. Jahrhunderts v\u00f6llig fehlt: Simone Weil. ((1)) <\/p>\n
Nicht nur wird ihr Denken nicht dargestellt, sie wird auch von keinem der Autoren (Autorinnen gibt es keine) wenigstens mal erw\u00e4hnt. Angesichts der ideengeschichtlichen Bedeutung von Weil ist diese Leerstelle unbegreiflich. <\/p>\n
Zudem w\u00e4re sie ein Beleg daf\u00fcr gewesen, dass sich christliche und anarchistische Grunds\u00e4tze nicht nur miteinander vereinbaren lassen, sondern dass aus ihrer Kombination heraus originelle (und nach wie vor aktuelle) politische Ans\u00e4tze entstanden sind.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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