Arundhati Roy hatte selbst im Rahmen der mit gewaltfreien Aktionsformen k\u00e4mpfenden Anti-Staudamm-Bewegung am Fluss Narmada an Bauplatzbesetzungen teilgenommen. ((1))<\/p>\n
Fast zwei Jahrzehnte lang hat die Autorin des Romans „Der Gott der kleinen Dinge“ als eine der Stimmen der weltweiten Antiglobalisierungsbewegung die gewaltfreie Aktion propagiert und dabei gerade auf die Radikalit\u00e4t Gandhis hingewiesen. Gandhis Kampagnen, vor allem den Salzmarsch, erhob sie bei ihrer Aufsehen erregenden Rede im Januar 2004 auf dem Weltsozialforum in Mumbai\/Indien gar zum Vorbild eines materiell sch\u00e4digenden, eben nicht nur symbolischen gewaltfreien Widerstands:<\/p>\n
„Gandhis Salzmarsch war nicht einfach politisches Theater. Als in einem simplen Akt des Ungehorsams Tausende Inder zum Meer marschierten und dort ihr Salz gewannen, brachen sie das Salzsteuergesetz. Das war ein direkter Schlag gegen den \u00f6konomischen Unterbau des britischen Empires. Er war real.“ ((2))<\/p>\n
Gegen damalige Angriffe und billige Versuche u.a. der taz, ihr Eintreten f\u00fcr ein radikales Verst\u00e4ndnis gewaltfreier Aktion durch eine fehlerhafte \u00dcbersetzung zu kaschieren, hat die GWR Arundhati Roy verteidigt. ((3))<\/p>\n
Bereits bei ihrem Besuch 2011 bei der marxistisch-leninistischen Guerilla CPI-Mao (Kommunistische Partei Indiens \/ maoistisch) kamen Zweifel und Ambivalenzen auf, die in der GWR ausf\u00fchrlich dargestellt wurden. ((4))<\/p>\n
Mehrfach in indischen Medien, dann in einem Vorwort zu einer Neuauflage des erstmals 1936 ver\u00f6ffentlichten Buches Annihilation of Caste (Abschaffung der Kasten) von Bhimrao Ramji (B.R.) Ambedkar (1891-1956), des intellektuellen Verteidigers der von ihm in Dalits (Ausgesto\u00dfene) umbenannten sogenannten „Unber\u00fchrbaren“ (im Folgenden werden Dalits und Gandhis Benennung Harijans, „Kinder Gottes“, abwechselnd je nach Person und Kontext verwendet; d.A.), und nun auch im „Stern“-Interview vom 25.9.2014 (S. 78-83) greift sie Gandhi direkt an:<\/p>\n
„Er war ein bedingungsloser (sic!; d.A.) Verfechter einer der widerw\u00e4rtigsten, gewaltt\u00e4tigsten Gesellschaftsformen der Welt: der indischen Kastenordnung, eines Systems, schlimmer als die Apartheid. Es verdammt bis heute Millionen Menschen dazu, die Schei\u00dfe der anderen wegzuputzen.“ (S. 78) <\/p>\n
Und: „Er war der Bewahrer, der Heilige des Status quo“, „ein Mann des Establishments“, in S\u00fcdafrika vor 1914 gar „ein entschiedener Verfechter der Rassentrennung“ (S. 79), in Indien dann B\u00fcttel des Gro\u00dfkapitals und der Feudalherrn (ebenda).<\/p>\n<\/p>\n
F\u00fcr all jene, die Gandhi nie gelesen und ihn nun in dieser Form durch A. Roy erstmals kennengelernt haben, muss ich bestimmte Voraussetzungen der internationalen Gandhi-Rezeption angesichts eines kulturell anders gelagerten Umfelds wie dem Indiens erl\u00e4utern. Zun\u00e4chst ist Gandhi f\u00fcr gewaltfreie AnarchistInnen nat\u00fcrlich nicht „heilig“, er hat Fehler gemacht und ist kritikw\u00fcrdig. F\u00fcr ihn als weltweit bedeutenden Charismatiker der gewaltfreien Aktion gilt das ganz genauso wie etwa f\u00fcr Bakunin als weltweit bedeutenden Charismatiker des Anarchismus. Es kommt dabei sehr auf die Zeit, den historischen und kulturellen Kontext an, in dem Gandhi zitiert wird. Er sagte selbst: „Meine Sprache ist aphoristisch, ihr mangelt es an Pr\u00e4zision. Sie ist deshalb offen f\u00fcr mehrere Interpretationen.“ Genau mit dieser Sprache fand er aber Zugang zu den hinduistischen und auch muslimischen Massen im Rahmen der indischen Unabh\u00e4ngigkeitsbewegung. In der Tat gibt es, vor allem im anglophonen Sprachraum, eine bereits Jahrzehnte bestehende Str\u00f6mung der anarchistischen Gandhi-Interpretation. ((5)) Auch im Falle der Kritik A. Roys und der Auseinandersetzung Gandhis mit Ambedkar \u00fcber die \u00dcberwindung des Kastensystems haben wir es also mit einem Interpretationsstreit zu tun. <\/p>\n
Eine weitere entscheidende Voraussetzung f\u00fcr eine realistische Wahrnehmung Gandhis ist die best\u00e4ndige Evolution seiner Ansichten hin zu libert\u00e4ren Anschauungen, wie das im \u00dcbrigen ja auch f\u00fcr Bakunin typisch war, der erst einen langen Weg hinter sich brachte, bevor er Anarchist wurde. „Eine Durchsicht seiner Ansichten w\u00fcrde ergeben, dass er nicht an seinen alten Anschauungen hing, wenn er sie als unvereinbar mit der Ethik begriff, die er als grundlegend betrachtete. Dies zeigt, dass seine sozialen, wie auch seine wirtschaftlichen oder politischen Ansichten einem Prozess der Evolution unterlagen“, so schreibt der indische libert\u00e4r-marxistische Gandhi-Forscher Buddhadeva Bhattacharyya. ((6))<\/p>\n
Diese Evolution wird am deutlichsten bei einem Vergleich des Aktivismus Gandhis in seiner Fr\u00fchphase in S\u00fcdafrika (1893-1914) und dann in Indien (1915-1947), als er insofern Revolution\u00e4r wurde, als er den britischen Kolonialismus abschaffen wollte. Einen H\u00f6hepunkt dieser Evolution kann man durchaus in seiner Aussage von 1946 sehen, die Unabh\u00e4ngigkeit bedeute „Freiheit von bewaffneten Verteidigungskr\u00e4ften. Meine Konzeption (…) schlie\u00dft die Ersetzung der britischen Besatzungsarmee durch eine nationale Besatzungsarmee aus. Ein Land, das durch eine Armee regiert wird, und sei es eine nationale, kann nie moralisch frei sein.“ ((7)) Man zeige mir irgendeine pr\u00e4gende Person des Antikolonialismus, die ein Jahr vor der Unabh\u00e4ngigkeit solches von sich gab. <\/p>\n
Es ist richtig, wie ihm A. Roy (S. 79) vorwirft, dass er sich in S\u00fcdafrika noch als „Untertan der britischen Kolonialmacht“ f\u00fchlte, als er f\u00fcr die Minderheit indischer Vertragsarbeiter und ihrer Familien (diese und ihre aktive Unterst\u00fctzung seien erw\u00e4hnt, weil A. Roy von Gandhi behauptet, er habe ArbeiterInnen nur bevormundet) f\u00fcr gleiche Rechte innerhalb des britischen Empire k\u00e4mpfte. Roys direkt folgender Vorwurf, Gandhi sei durch diesen Kampf f\u00fcr eine Minderheit „ein entschiedener Verfechter der Rassentrennung“ geworden, ist allerdings ein Widerspruch zu sich selbst: Sie wirft Gandhi in S\u00fcdafrika genau das vor, was sie dann in Indien f\u00fcr die Position der Dalit-Minderheit (1931 z\u00e4hlten Dalits ca. ein F\u00fcnftel der hinduistischen Bev\u00f6lkerung), angef\u00fchrt von Ambedkar, gerade unterst\u00fctzen will, n\u00e4mlich einen identit\u00e4ren Separatismus. <\/p>\n
Gandhi wandelte seine Position in Indien ab 1915 hin zu einer revolution\u00e4ren, antikolonialistischen Haltung. ((8)) Nun war er allerdings kein „Bewahrer des Status quo“ mehr und auch kein „Mann des Establishments“ (Roy).<\/p>\n
Ebenso essentiell wie die Perspektive der Evolution ist eine zweiteilige Sicht auf die Strategie Gandhis innerhalb der Unabh\u00e4ngigkeitsbewegung. Es ging ihm nie nur um den nach au\u00dfen gerichteten Kampf gegen den britischen Kolonialismus, sondern immer auch um innere Radikalreform des Hinduismus und um ausgleichende Gerechtigkeit zwischen den Religionsgemeinschaften, besonders zwischen Hinduismus und Islam. Dem dienten vor allem seine „Ashrams“, Kommunen, in denen er auch selbst als Gleicher unter Gleichen lebte. Die Ashrams waren eine Art Modell, wie nach dem Kampf das freie Indien aussehen sollte. F\u00fcr die antikolonialen Massenkampagnen konzentrierte sich Gandhi allerdings immer auf einen symboltr\u00e4chtigen Kern der inneren Reform, um die patriarchalen und hierarchischen Aspekte des Hinduismus St\u00fcck f\u00fcr St\u00fcck zur\u00fcckzudr\u00e4ngen, um keine abrupte Gegenreaktion zu provozieren, wie sie ja nach seinem Tod und insbesondere seit den Achtzigerjahren in Form der heutigen, von Brahmanen und h\u00f6heren Kasten dominierten Regierungspartei BJP (Volkspartei Indiens, hindu-nationalistisch) entstanden ist. Dies zeigte sich nacheinander bei gezielten Kampagnen gegen Kinderheirat von M\u00e4dchen (damals ab 9 (!) Jahren), dann 1933\/34 bei der Massenkampagne f\u00fcr den Tempelzutritt, f\u00fcr Brunnennutzung und den Zugang zu \u00f6ffentlichen Pl\u00e4tzen f\u00fcr die Harijans. ((9)) <\/p>\n
F\u00fcr die Ashrams waren Gandhis Praktiken jedoch schon fr\u00fch radikal: „In den ersten ashram in Ahmedabad, den er nach seiner R\u00fcckkehr in Indien 1915 gr\u00fcndete, nahm er eine Familie von Unber\u00fchrbaren auf; diese Aktion brachte die reichen H\u00e4ndler von Ahmedabad auf, die f\u00fcr den Erhalt des ashram gespendet hatten. Auch mehrere Freiwillige verlie\u00dfen den ashram aus Protest. Ohne Beitragszahler und mit nur noch wenigen Freiwilligen im ashram, die zu ihm hielten, dachte Gandhi daran, in die Slums von Ahmedabad umzuziehen. Ein anonymer Geldgeber jedoch machte dann diesen Schritt unn\u00f6tig.“ ((10))<\/p>\n
Der anonyme Retter war \u00fcbrigens S. A. Sarabhai, ein reicher Textilh\u00e4ndler, der dann aber die finanzielle Unterst\u00fctzung einstellte, als Gandhi als Vertreter der Vollversammlung von TextilarbeiterInnen in Sarabhais Firma Streiks gegen ihn organisierte, und zwar nicht als alleiniger Chef, wie A. Roy behauptet (S. 79), sondern zusammen mit den einflussreichen AktivistInnen Shankarlal Banker und Anasujabehn Sarabhai, die ihrem Unternehmer-Ehemann in den R\u00fccken fiel. ((11)) Dies sind Gegenbeispiele und Gegendarstellungen zu A. Roys Behauptungen, Gandhi sei ein B\u00fcttel der Gro\u00dfindustriellen gewesen.<\/p>\n
Die Evolution der Praxen innerhalb der „Ideal“-Ashrams sah zuerst so aus, dass mit Aufnahme von „Harijan“-Familien alle Freiwilligen im Ashram ebenfalls die Latrinen zu reinigen verpflichtet waren, und eben nicht nur die daf\u00fcr per Kastensystem vorgesehenen Harijans. Daraus resultierte der oft zu schnell als patriarchal interpretierte Streit Gandhis mit seiner Ehefrau Kasturba, die als H\u00f6herkastige nicht die Arbeit von „Unber\u00fchrbaren“, das Latrinenreinigen, verrichten wollte. Doch genau das geh\u00f6rte zu Gandhis Konzept der „Brotarbeit“, das hei\u00dft, dass alle Menschen aus allen Kasten zu ihrem Lebensunterhalt eine bestimmte Zeit lang alle Arbeiten, auch m\u00fchevolle und „niedrige“ Arbeiten verrichten sollten. B. Bhattacharyya schreibt dazu: „Die Einf\u00fchrung des Konzepts der Brotarbeit in einer hierarchischen und autorit\u00e4ren Gesellschaft war von gro\u00dfer Bedeutung, weil es die Grundlage der sozialen Distanz unterminierte, die das Kastensystem institutionalisiert hatte.“ ((12)) <\/p>\n
In den Ashrams wurde gemeinsam gegessen, auch mit Harijans, und Hochzeiten untereinander wurden erlaubt. „Das Bef\u00fcrworten von interdining (gemeinsames Essen von Kasten und \u201aKastenlosen‘) und intermarriage (kasten\u00fcbergreifende Heirat), sogar interreligious marriage (Heirat von Paaren verschiedener Religionen, vor allem Hindus und MuslimInnen) innerhalb der autorit\u00e4ren Hindu-Gesellschaft zeugt zweifellos von einer Frische und Durchschlagskraft im Denken.“ ((13))<\/p>\n
Joan Bondurant schreibt dazu: „Gandhi unterst\u00fctzte selbst viele kasten\u00fcbergreifende Hochzeiten und seine Ashram-Gesellschaft wurde g\u00e4nzlich ohne Kastenunterschiede organisiert.“ ((14)) Die Evolution innerhalb der Ashrams endete im Jahre 1946 mit der radikalen Einf\u00fchrung einer Form der positiven Diskriminierung von Harijans, als Gandhi die Maxime pr\u00e4gte: „Wir m\u00fcssten heutzutage alle zu Harijans werden oder wir werden nicht dazu f\u00e4hig sein, uns vollst\u00e4ndig vom Makel der Unber\u00fchrbarkeit zu befreien. Ich sage deshalb allen heiratswilligen Jungen und M\u00e4dchen, dass sie im Sevagram Ashram nicht heiraten k\u00f6nnen, wenn nicht wenigstens ein Teil des Hochzeitspaares Harijan ist.“ ((15))<\/p>\n
Bei seinen Massenkampagnen au\u00dferhalb der Ashrams ging es Gandhi nach Bhattacharyya um „einen langsamen, aber kontinuierlichen Ansatz, um Kastenunterschiede zu beseitigen. (…) Sein Sinn f\u00fcr Praktische hat ihn dazu gef\u00fchrt, erst den Boden zu bereiten und dann an die Wurzel zu gehen.“ ((16)) Dabei „riss er die Tradition an sich, um sie gleichzeitig zu transformieren.“ ((17)) Zun\u00e4chst, in den Zwanzigerjahren, hantierte Gandhi mit zwei traditionellen Begriffen f\u00fcr das Kastensystem, varna, urspr\u00fcnglich „Farbe“, das er sofort in „Klasse“ (nicht marxistisch verstanden, sondern als Klasse von Berufen) umwandelte, und jati, „Kaste“, das er als Perversion von varna ablehnte. Als kritischer Traditionalist, sanatani (so sieht ihn Ashis Nandy), setzte er eine Art altes, goldenes Zeitalter voraus, in dem varna eine horizontale, vierteilige, einfache Arbeitsteilung bedeutet habe (Brahmane: Denker, Interpret der Schriften, bei Gandhi auch Karmayogi, handelnder, aktivistischer Denker; Kshatriya: die Kriegerkaste, die Gandhi als androgyner Anti-Krieger (Ashis Nandy) komplett uminterpretierte in gewaltfreie Aktion mit femininer Grundenergie, shakti, die zugleich die nicht-kriegerische, „weiche“ Seite des Mannes anspricht ((18)); Vaishya: Handwerker, H\u00e4ndler; Shudra: Arbeiter, zu der nach Gandhi die Harijans als Sanit\u00e4rarbeiter geh\u00f6rten). Die „Unber\u00fchrbaren“ als Kastenlose habe es damals nicht gegeben. Bei jeder Erkl\u00e4rung legte Gandhi auf den horizontalen Charakter dieses Ideals besonderen Wert, der sich erst im Laufe der historischen Entwicklung in eine Hierarchie pervertiert habe. Hier eine typische Erkl\u00e4rung Gandhis aus dem Jahr 1925: „Die heutigen Vorstellungen von Kaste sind eine Perversion des Originals. Die Frage der \u00dcberordnung oder Unterordnung gibt es f\u00fcr mich nicht.“ <\/p>\n
Diese einfache Arbeitsteilung sei stabil gewesen, weil die Kinder „qua Geburt“ den „Beruf ihrer Vorv\u00e4ter“ weiterf\u00fchrten. Trotzdem war das System durchl\u00e4ssig, „Geburt“ war religi\u00f6s-hinduistisch zu verstehen und ohne die Reinkarnation (Wiedergeburt) nicht zu denken, Gandhi: „Es ist zum Beispiel m\u00f6glich f\u00fcr einen shudra, ein vaishya zu werden. (…) Wer die Pflichten eines brahman erf\u00fcllt (aber qua Geburt kein Brahmane ist; d.A.), wird im n\u00e4chsten Leben einer werden.“ (1925; ((19))) Mit dem aktuellen Verhalten im Leben, unabh\u00e4ngig davon, in welcher Berufsklasse (varna) man geboren wurde, wird eine neue Berufstradition der Vorv\u00e4ter begr\u00fcndet, in deren Fu\u00dfstapfen die Kinder dann treten, so ist das zu verstehen. Das System schuf so „ererbte berufliche F\u00e4higkeiten; es begrenzte den Wettbewerb. Es war das beste Mittel gegen Verarmung. Und es hatte alle Vorteile der Handelsgilden.“ (1921; ((20))) <\/p>\n
Der Vergleich mit den mittelalterlichen Z\u00fcnften und Gilden ist treffend, es ist die Konzeption einer vorkapitalistischen Berufsgemeinschaft, die den Lebensunterhalt sichert und aus der zwar prinzipiell, aber nicht so einfach, vor allem nicht ohne Risiko des Verhungerns ausgetreten werden kann. <\/p>\n
In seiner gro\u00dfen Massenkampagne f\u00fcr die Abschaffung der Unber\u00fchrbarkeit 1933\/34 und unmittelbar danach propagierte Gandhi dieses Konzept der Uminterpretation des historisch pervertierten, hierarchischen Kastensystems in das urspr\u00fcngliche, horizontale varna. Dem dienten Aufs\u00e4tze \u00fcber die berufliche Anerkennung, den Respekt und die Wertsch\u00e4tzung f\u00fcr den Beruf des Latrinenreinigers, den Gandhi in dem f\u00fcr A. Roy „schockierenden Essay“ (S. 78) von 1936, „The ideal Bhangi“ (Der ideale Sanit\u00e4rarbeiter) aufwertete und als shudra beschrieb. W\u00e4hrend allerdings alle Bhangis ihre Arbeit unter schlimmsten Bedingungen immer korrekt ausgef\u00fchrt h\u00e4tten, sei die Hygiene Indiens immer noch in \u00fcblem, krankheitsf\u00f6rderndem Zustand, aber nicht wegen der Bhangis, sondern weil Brahmanen und andere Kasten nicht auch Arbeiten der Bhangis ausf\u00fchrten – ein klarer Verweis auf die „Brotarbeit“, die quer durch alle Kasten geleistet werden sollte. Gandhi fordert in dem Artikel f\u00fcr Bhangis eine gute Ausbildung und Studienm\u00f6glichkeiten, n\u00e4mlich „wissenschaftliche Kenntnis von den Notwendigkeiten dieses Berufs“. In dem Artikel stehen diese S\u00e4tze: „Unsere zynische Gesellschaft hat den Bhangi als sozialen Paria auf die unterste Stufe der Gesellschaft gestellt und hielt ihn nur daf\u00fcr gut, Fu\u00dftritte und Misshandlungen einzustecken. (…) Erst wenn die undankbare Unterscheidung zwischen Brahmane und Bhangi verschwindet, wird unsere Gesellschaft Gesundheit, Wohlstand und Frieden erleben.“ ((21)) <\/p>\n
A. Roy las das ohne jedes Verst\u00e4ndnis und Einf\u00fchlungsverm\u00f6gen f\u00fcr den kritischen Traditionalisten Gandhi, dabei ist seine Kritik genau dieselbe, die sie an der gewaltt\u00e4tigen indischen Gesellschaft und am Umgang mit den Dalits hat. <\/p>\n
Mensch mag bei Gandhi eine mythische, etwas naive, nicht mehr zeitgem\u00e4\u00dfe R\u00fcckw\u00e4rtsgewandtheit kritisieren, aber es ist falsch, ihn als „bedingungslosen Verfechter“ der Kastenordnung zu diffamieren. Zur Evolution Gandhis bei seinen Massenkampagnen geh\u00f6rt aber auch die Tatsache, dass er gegen Anfang der Vierzigerjahre nicht mehr an eine m\u00f6gliche R\u00fcckkehr zum urspr\u00fcnglichen varna-Ideal glaubte und nun, mehr zukunftsorientiert, ohne Umschweife etwa 1945 meinte: „Das Kastensystem ist ein Anachronismus.“ ((22))<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Arundhati Roy hatte selbst im Rahmen der mit gewaltfreien Aktionsformen k\u00e4mpfenden Anti-Staudamm-Bewegung am Fluss Narmada an Bauplatzbesetzungen teilgenommen. ((1)) Fast zwei Jahrzehnte lang hat die Autorin des Romans „Der Gott der kleinen Dinge“ als eine der Stimmen der weltweiten Antiglobalisierungsbewegung die gewaltfreie Aktion propagiert und dabei gerade auf die Radikalit\u00e4t Gandhis hingewiesen. Gandhis Kampagnen, vor … Weiterlesen<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"slim_seo":{"title":"Arundhati Roys Angriff trifft den Falschen! - graswurzelrevolution","description":"Arundhati Roy hatte selbst im Rahmen der mit gewaltfreien Aktionsformen k\u00e4mpfenden Anti-Staudamm-Bewegung am Fluss Narmada an Bauplatzbesetzungen teilgenommen."},"footnotes":""},"categories":[757,1030,1027],"tags":[],"class_list":["post-13811","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-393-november-2014","category-es-wird-ein-laecheln-sein","category-wir-sind-nicht-alleine"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13811","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=13811"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13811\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=13811"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=13811"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=13811"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}