{"id":21467,"date":"2020-01-03T13:11:14","date_gmt":"2020-01-03T11:11:14","guid":{"rendered":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/?p=21467"},"modified":"2020-01-05T00:32:50","modified_gmt":"2020-01-04T22:32:50","slug":"max-nettlau-und-der-anarchismus-ohne-adjektive-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/2020\/01\/max-nettlau-und-der-anarchismus-ohne-adjektive-2\/","title":{"rendered":"Max Nettlau und der Anarchismus ohne Adjektive"},"content":{"rendered":"

Nach seiner gegen Mitte der 1890er Jahre allm\u00e4hlich einsetzenden Distanzierung von den Konzepten des kommunistischen Anarchismus entwickelte er ein Anarchismuskonzept, das er selbst als \u201eAnarchismus ohne Beiw\u00f6rter\u201c bezeichnete. Den Begriff, der heute eher als \u201eAnarchismus ohne Adjektive\u201c bekannt ist, hatten die beiden spanischen Anarchisten Fernando Tarrida del Marmol (1861-1915) und Ricardo Mella (1861-1925) gegen Ende der 1880er Jahren eingef\u00fchrt(24). In seinem 1921 in der \u201eFreedom\u201c ver\u00f6ffentlichten Aufsatz \u201eMutual Toleration versus Dictatorship\u201c erl\u00e4utert Nettlau die Entstehung dieses Begriffes wie folgt:<\/span><\/p>\n

\u201eEnde der achtziger Jahre versuchte der kommunistische Anarchismus in Spanien, den kollektivistischen Anarchismus zu verdr\u00e4ngen, und als junge Bewegung war er sehr intolerant. Genosse Tarrida del Marmol, damals Herausgeber des in Barcelona erscheinenden \u2018Productor\u2019, sprach und schrieb goldene Worte \u00fcber das erforderliche Miteinander beider wirtschaftlicher Hypothesen, an welche die verschiedenen Fraktionen der spanischen Anarchisten glaubten. Tarrida schuf dann den Begriff \u2018Anarchismus ohne Phrasen\u2019 oder \u2018Anarchismus ohne Etikett\u2019, den er fortan verwendete. <\/span>Ungef\u00e4hr zur gleichen Zeit setzte sich Malatesta, der aus S\u00fcdamerika zur\u00fcckkehrte, im Appello (25) der \u2018Associazione\u2019 (seine Zeitschrift, 1889) und anderswo f\u00fcr die friedliche Koexistenz beider Gruppierungen von Anarchisten ein.<\/span><\/p>\n

Zu diesem Thema wurde seitdem nicht mehr viel gesagt, und die Leser der \u201aFreedom\u2018 werden sich vielleicht noch an meine Bem\u00fchungen von Anfang 1914 erinnern(26), eine Verst\u00e4ndigung zwischen individualistischen und kommunistischen Anarchisten herbeizuf\u00fchren, ein fehlgeschlagener Versuch, der durch eine Lawine von Protesten von beiden Seiten zunichte gemacht wurde, von denen sich jede absolut wohl f\u00fchlte in ihrer Isolation und ihrem exklusiven Glauben, Recht zu haben. <\/span>F\u00fcr mich war es nur ein schwacher Trost, als ich sah, dass Malatesta in seinen Artikeln in \u201aUmanita Nova\u2018 (1920) dieses Prinzip der Koexistenz und der gegenseitigen Toleranz gegen\u00fcber der italienischen anarchistischen und kommunistischen Richtung weiter aufrecht erh\u00e4lt und proklamiert.\u201c (27)<\/span><\/p>\n

In der politischen Praxis der anarchistischen Bewegung wurde der Begriff des \u201eAnarchismus ohne Adjektive\u201c nur selten benutzt, es ist eher ein Sammelbegriff, der durchaus unterschiedliche ideologische Konzepte vereinigt. Zudem wurden in der anarchistischen Bewegung auch andere Begriffe verwendet, die dasselbe meinen wie \u201eAnarchismus ohne Adjektive\u201c, so z.B. der in den 1920er Jahren popul\u00e4r gewordene Begriff der \u201eanarchistischen Synthese\u201c. Sp\u00e4ter, nach dem Zweiten Weltkrieg, wurden \u00e4hnliche Ideen, wie sie f\u00fcr den \u201eAnarchismus ohne Adjektive\u201c typisch sind, unter den Bergriffen \u201erevisionistischer Anarchismus\u201c und \u201epragmatischer Anarchismus\u201c vertreten. Einig sind sich die Vertreter des \u201eAnarchismus ohne Adjektive\u201c in ihrem Bestreben, die gro\u00dfen ideologischen Str\u00f6mungen der anarchistischen Bewegung (kollektivistischer Anarchismus, kommunistischer Anarchismus, Individualanarchismus und Anarchosyndikalismus) in einem Verh\u00e4ltnis der gegenseitigen Toleranz und friedlichen Koexistenz zu vereinen. <\/span><\/p>\n

In seiner 1928 ver\u00f6ffentlichten Schrift La synth\u00e8se anarchiste schlug der international bekannte franz\u00f6sische Anarchist S\u00e9bastien Faure (28) eine Synthese der drei gro\u00dfen Str\u00f6mungen der internationalen anarchistischen Bewegung wie folgt vor:<\/span><\/p>\n

\u201eIn Frankreich, wie in den meisten anderen L\u00e4ndern, unterscheidet man deutlich drei gro\u00dfe anarchistische Str\u00f6mungen, die sich folgenderma\u00dfen klassifizieren lassen: Der Anarcho-Syndikalismus; der freiheitliche Kommunismus; der anarchistische Individualismus. (…) Nach meiner Meinung sind die drei hier erw\u00e4hnten Richtungen dazu berufen, eine anarchistische Synthese herzustellen. Man k\u00f6nnte das Ergebnis … folgenderma\u00dfen zum Ausdruck bringen:<\/span><\/p>\n

Die drei Str\u00f6mungen des Anarcho-Syndikalismus, des freiheitlichen Kommunismus und des anarchistischen Individualismus unterscheiden sich zwar voneinander, aber es besteht zwischen ihnen kein Gegensatz prinzipieller oder taktischer Natur, der sie verhindern k\u00f6nnte, im guten Einvernehmen nebeneinander zu existieren und sich zu gemeinschaftlicher Aktion zusammenzufinden. <\/span>Die Existenz dieser drei Richtungen bedeutet in keiner Weise eine Schw\u00e4chung der Gesamtbewegung des Anarchismus. Als geistige und soziale Bewegung in seiner ganzen umfassenden Ausdehnung kann und muss er nur gewinnen durch das Bestehen dieser drei Str\u00f6mungen. <\/span>Jede der drei Str\u00f6mungen hat in der gro\u00dfen sozialen Bewegung, die wir Anarchismus nennen, ihren bestimmten Platz und ihr besonderes T\u00e4tigkeitsfeld; jede hat ihre bestimmte Aufgabe und erstrebt einen gesellschaftlichen Zustand, in dem jedem Einzelwesen das Maximum von Freiheit und Wohlstand gesichert ist.<\/span><\/p>\n

Man kann den Anarchismus somit, um eine Formel der Chemie zu gebrauchen, mit einem zusammengesetzten K\u00f6rper vergleichen, der aus mehreren Elementen besteht. <\/span>Dieser K\u00f6rper ist durch eine Zusammensetzung der drei Elemente: des Anarcho-Syndikalismus, des freiheitlichen Kommunismus und des anarchistischen Individualismus entstanden. Seine chemische Formel k\u00f6nnte sein: S.\u00b2 K.\u00b2 I.\u00b2. (…) Die Formel selbst kann verschiedene Proportionen aufweisen, deren Gr\u00f6\u00dfe durch lokale, regionale oder internationale Einfl\u00fcsse bedingt ist. Aber stets sind es dieselben drei Elemente: Anarcho-Syndikalismus, freiheitlicher Kommunismus und anarchistischer Individualismus, die untereinander die Verbindung eingehen und die Zusammensetzung des Ganzen bestimmen. In dieser Bedeutung spreche ich von der \u201aanarchistischen Synthese\u2018.\u201c (29)<\/span><\/p>\n

Faures Konzept der \u201eanarchistischen Synthese\u201c war nicht nur ein theoretisches Konstrukt. Er bezog sich in ihm auch auf entsprechende Anstrengungen zur Schaffung einer Einheitsplattform f\u00fcr die Anh\u00e4ngerInnen der verschiedenen anarchistischen Str\u00f6mungen, die von der F\u00f6deration der ukrainischen Anarchisten, der Nabat (Sturmglocke), in den Jahren 1918-1920 unter ma\u00dfgeblichem Einfluss von Volin (30) unternommen worden waren. Vergleichbaren Anstrengungen wurden auch in Italien von der Union Anarchica Italiana unternommen, f\u00fcr die Malatesta 1920 das Programm geschrieben hatte und in deren Organ, der Umanit\u00e0 Nova, er die \u00dcberwindung der Spaltung in der anarchistischen Bewegung durch Anerkennung der Koexistenz der verschiedenen ideologischen Str\u00f6mungen wie folgt einforderte:<\/span><\/p>\n

\u201eWir sind Anarchisten, Anarchisten im eigentlichen und allgemeinen Sinn des Wortes; das bedeutet, dass wir jene soziale Ordnung zerst\u00f6ren wollen, in der die Menschen im gegenseitigen Kampf sich ausbeuten und unterdr\u00fccken . . . um zur Einrichtung einer neuen Gesellschaft zu gelangen, in der jeder, mit allen andern Menschen in Solidarit\u00e4t und Liebe verbunden, volle Freiheit, die gr\u00f6\u00dftm\u00f6gliche Befriedigung der eigenen Bed\u00fcrfnisse und W\u00fcnsche und die gr\u00f6\u00dftm\u00f6gliche Entwicklung seiner geistigen und Gem\u00fctsf\u00e4higkeiten findet. <\/span><\/p>\n

In welchen konkreten Formen sich dieses ersehnte Leben der Freiheit und des Wohlstandes f\u00fcr alle ausdr\u00fccken wird, kann niemand mit Genauigkeit sagen; vor allem kann keiner, der Anarchist ist, daran denken, andern die ihm als die beste erscheinende Form aufzulegen. Das einzige Mittel das Beste zu entdecken, ist die Freiheit, Freiheit der Gruppierung, Freiheit des Experiments, vollst\u00e4ndige Freiheit ohne andere Grenze als die gleiche Freiheit des andern. <\/span><\/p>\n

Es gibt unter den Anarchisten solche, welche lieben, sich als Kommunisten oder Kollektivisten oder Individualisten oder sonstwie zu qualifizieren. Oft ist dies eine Frage von Worten, die verschieden interpretiert werden und eine grunds\u00e4tzliche Gleichheit der Bestrebungen verdunkeln und verbergen; manchmal handelt es sich nur um Theorien, um Hypothesen, mit welchen jeder auf verschiedene Weise Schl\u00fcsse, die praktisch identisch sind, erkl\u00e4rt und rechtfertigt.\u201c (31)<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>
Innentitel „L’Anarchie“ von Max Nettlau<\/figcaption><\/figure>\n

Auch in den USA gab es Versuche, die Spaltung der sich traditionell feindlich gegen\u00fcberstehenden Str\u00f6mungen des Anarchismus zu \u00fcberwinden. Neben der Anarchistin und Schriftstellerin Voltairine de Cleyre (32) setzte sich besonders der j\u00fcdisch-amerikanische Anarchist Jacob Abraham Maryson (33) f\u00fcr eine \u201eanarchistische Synthese\u201c der anarchistischen Hauptstr\u00f6mungen zur \u00dcberwindung der Spaltung der anarchistischen Bewegung ein. In seiner 1935 ver\u00f6ffentlichten Schrift The Principles of Anarchism unterscheidet Maryson zwischen zwei Hauptstr\u00f6mungen des Anarchismus, n\u00e4mlich der des von Proudhon abgeleiteten mutualistischen Anarchismus, dem er auch den individualistischen Anarchismus Stirners zuordnet, und des ma\u00dfgeblich von Kropotkin gepr\u00e4gten kommunistischen Anarchismus, dem er auch den kollektivistischen Anarchismus Bakunins zurechnet. Reduziert auf diese beiden Schulen des Anarchismus spricht er sich f\u00fcr deren Synthese wie folgt aus:<\/span><\/p>\n

\u201eEs sollte an diesem Punkt kein Problem geben, zu einer Synthese der beiden Schulen des anarchistischen Denkens zu gelangen. Als Ideal des sozialen Wiederaufbaus basiert der Anarchismus auf dem Kardinalprinzip der individuellen Freiheit, Bedingungen durch Chancengleichheit. Das ist die Essenz des Anarchismus von Proudhon und Kropotkin.<\/span><\/p>\n

Als eine Lehre der sozialen Organisation muss der Anarchismus einen Plan f\u00fcr die Produktion und Verteilung aller lebenswichtigen G\u00fcter, sowohl physisch als auch mental, auf der Grundlage der Freiheit vorlegen. <\/span>Die Schule Kropotkins behauptet, dass der Anarchismus zum Kommunismus f\u00fchrt; die Schule Proudhons behauptet dagegen, dass der Anarchismus uns vom Kommunismus weiter wegf\u00fchrt. Aber da Kropotkin als Anarchist die exklusive Einf\u00fchrung einer bestimmten Art des Wirtschaftssystems f\u00fcr alle Gruppen und Gemeinschaften nicht rechtfertigen kann, auch nicht f\u00fcr diejenigen, die eine andere Art von Wirtschaftsordnung bevorzugen, und da Proudhon als Anarchist keine Gruppe oder Gemeinschaft daran hindern kann, ihr Leben nach den Prinzipien des Kommunismus zu gestalten, darf die Frage des Kommunismus oder Nicht-Kommunismus nicht als ein Konflikt von Prinzipien angesehen werden. Es muss der freien Wahl jedes Einzelnen \u00fcberlassen bleiben, der selber dar\u00fcber entscheidet, welcher Gruppe er beitritt oder ob er lieber f\u00fcr sich selbst arbeitet und mit den Ergebnisse seiner eigenen Arbeit zufrieden ist.\u201c (34)<\/span><\/p>\n

Obschon es also in der internationalen anarchistischen Bewegung nicht an Pers\u00f6nlichkeiten fehlte, die wie Max Nettlau versuchten, die traditionelle Spaltung der Bewegung in sich vehement bek\u00e4mpfende Fraktionen durch Einf\u00fchrung eines \u201eAnarchismus ohne Adjektive\u201c bzw. einer \u201eanarchistischen Synthese\u201c aufzuheben, war diesen Anstrengungen zu Nettlaus Lebzeiten kein Erfolg beschieden. Resigniert musste sich Nettlau an seinem Lebensende eingestehen, dass seine Versuche Einfluss auf die ideologische und politische Entwicklung des Anarchismus zu nehmen, weitgehend als gescheitert betrachtet werden m\u00fcssen: <\/span><\/p>\n

\u201eMeine kritischen Ratschl\u00e4ge seit den Neunzigern hatten immer eine Anwendung der freiheitlichen Ideen im wirklichen Leben zum Ziel gehabt, eine Erweiterung und Vielartigkeit der T\u00e4tigkeit, von der Theorie weg und \u00fcber die negative Kritik hinaus. \u2013 Das war himmelweit verschieden von dem, was seit Mitte der Neunziger nicht wenige wirklich taten, indem sie, neben dem Syndikalismus, auch alle anderes zur Hand nahmen, das ihre T\u00e4tigkeit nicht erweiterte sondern <\/span>verengte<\/span>.\u201c (35)<\/span><\/p>\n

Epilog<\/span><\/h5>\n

Nettlaus Vision eines modernen, im realen gesellschaftlichen Leben verwurzelten Anarchismus erlangte erst nach seinem Tod und dem Ende des Zweiten Weltkrieges an Bedeutung. Am st\u00e4rksten ist der Einfluss von Nettlau in der Bewegung des deutschen, schwedischen und britischen Anarchismus der Nachkriegszeit erkennbar, wo seine Ideen im Zuge einer Revision der bisherigen anarchistischen Ideologie einen erkennbaren Widerhall fanden. Eine solche Revision des Anarchismus hatte Nettlau noch in seinem letzten Brief an seinen Freund Rudolf Rocker (36) im Februar 1939 wie folgt gefordert:<\/span><\/p>\n

\u201eWir sollten einmal vern\u00fcnftig werden und unsere Grundlagen erweitern. Das zu unterlassen, hei\u00dft, die ganze Sache preisgeben. Wenn man jahraus, jahrein nur vegetiert, um ein paar Meetings zu halten, Drucksachen und Zeitungen mit M\u00fch und Not zu produzieren und anzubringen und sonst nachtr\u00e4glich \u00fcber alles klug zu reden, das hei\u00dft mit Erbsen aus Kinderflinten schie\u00dfen, und ob man so oder so organisiert und gruppiert, das ist nur Kasernenhofexerzieren und Man\u00f6verspazierg\u00e4nge.\u201c (37)<\/span><\/p>\n

Weltweit musste sich die anarchistische Bewegung nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges reorganisieren, was zumeist mit einer kritischen Bestandsaufnahme ihrer bisherigen ideologischen Grundlagen verbunden war. In der durch Verfolgung und Krieg stark geschrumpften libert\u00e4ren Bewegung in Deutschland waren es vor allem die beiden ehemaligen Funktion\u00e4re der Freien Arbeiter-Union Deutschlands (Anarcho-Syndikalisten), Rudolf Rocker und Helmut R\u00fcdiger(38), die sich aus dem Exil mit Nachdruck f\u00fcr eine kritische Bestandsaufnahme und Neubewertung der traditionellen anarchistischen bzw. anarchosyndikalistischen Konzepte einsetzten. (39)<\/span><\/p>\n

Ungeachtet ihrer Anstrengungen f\u00fcr eine ideologische und programmatische Neuausrichtung ihrer Bewegung gelang es jedoch den deutschen Libert\u00e4ren nach 1945 nicht, einen nennenswerten Einfluss in der deutschen Nachkriegsgesellschaft zu gewinnen, und dies gilt sowohl f\u00fcr die \u201eTraditionalisten\u201c als auch f\u00fcr die \u201eRevisionisten\u201c. Erfolgreicher als in Deutschland waren dagegen nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges die Versuche zu einer Neubestimmung der anarchosyndikalistischen Theorie und Praxis in Schweden, wo sich die seit 1910 bestehende Sveriges Arbetares Centralorganisation (SAC) unter dem Einfluss von Helmut R\u00fcdiger theoretisch und praktisch neu ausrichtete. Die schwedischen Syndikalisten \u00f6ffneten sich sogar gegen\u00fcber dem Parlamentarismus, indem sich SAC-Mitglieder \u00fcber die speziell daf\u00fcr 1953 gegr\u00fcndete B\u00fcrgervereinigung Frihetliga Kommunalfolket an Kommunalwahlen beteiligten.<\/span><\/p>\n

Auch in der anarchistischen Nachkriegsbewegung in Gro\u00dfbritannien gab es Versuche zu einer Revision der traditionellen anarchistischen Theorie und Praxis, die mit denen vergleichbar waren, wie sie von der deutschen und schwedischen Bewegung in der Nachkriegszeit unternommen wurden. Doch im Gegensatz zur deutschen Nachkriegsbewegung, die nur wenige neue j\u00fcngere Mitglieder gewinnen konnte, gelang es der anarchistischen Bewegung in Gro\u00dfbritannien sich auch mitgliederm\u00e4\u00dfig zu erneuern. Einige dieser j\u00fcngeren Anarchisten wie Colin Ward (1924-2010) und Nicolas Walter (1934-2000) unternahmen in den 1950er und 1960er Jahren Anstrengungen, um einen modernen pragmatischen Anarchismus (40) zu entwickeln, der besser als der traditionelle Anarchismus den Anforderungen der Gegenwart entsprach und der auf eine \u00dcberwindung der traditionellen Spaltungen der anarchistischen Bewegung abzielte. <\/span>Insgesamt l\u00e4sst sich feststellen, dass die anarchistische Bewegung weltweit bis Mitte der 1960er Jahre eher stagnierte bzw. im Niedergang begriffen war. Erst mit dem Aufkommen der neuen Protestbewegungen ab Mitte der 1960er Jahre in Westeuropa, erlangte der Anarchismus als eine Ideologie der Befreiung erneut an gesellschaftlicher Relevanz. <\/span><\/p>\n

Weltweit entstanden seit 1968 anarchistische Organisationen und Gruppen, die einen neuen, modernen Anarchismus anstrebten, dem es weniger um die Traditionspflege der revolution\u00e4ren Perspektive als um pragmatische anarchistische Interventionen in den sozialen und kulturellen Bereichen der Gesellschaft ging. Speziell in den USA und in Gro\u00dfbritannien ist die Entwicklung nach 1968 besonders innovativ verlaufen, und es dauerte zumeist nicht lange, bis die neuen anarchistischen Str\u00f6mungen auch nach Deutschland gelangten. So ist im Umfeld der internationalen Anti-Atomkriegs-Bewegung der gewaltfreie Graswurzel-Anarchismus entstanden, aus der feministischen Bewegung ging der Anarcha-Feminismus hervor, und die Bewegung zum Schutz unserer nat\u00fcrlichen Umwelt und ihrer Ressourcen brachte den \u00d6ko-Anarchismus hervor. <\/span><\/p>\n

Die Anarchie als kulturelle Errungenschaft unserer modernen Gesellschaft, sie wollte Nettlau mit seiner Arbeit als Historiker und Anarchist f\u00f6rdern. Dabei war es ihm relativ egal, in welchem sozialen Kontext dies geschah. Sicherlich h\u00e4tten ihn die libert\u00e4ren Tendenzen gefreut, die sich in den unterschiedlichsten sozialen, kulturellen und \u00f6konomischen Bereichen der heutigen Gesellschaft erkennen lassen. Denn sie machen deutlich, dass die Anarchie auf ganz vielf\u00e4ltige Weise inzwischen ihren Platz in unserer Alltagskultur gefunden hat. <\/span><\/p>\n

Mit seinen Ideen f\u00fcr einen \u201eAnarchismus ohne Adjektive\u201c will uns Max Nettlau anregen, nicht nur innerhalb der anarchistischen Bewegung gegen\u00fcber den abweichenden Anschauungen der Anh\u00e4nger*innen der anderen Str\u00f6mungen des Anarchismus Toleranz zu zeigen, sondern er will uns generell dazu ermuntern, \u00fcber den eigenen ideologischen \u201eTellerrand\u201c hinauszuschauen, um die vielf\u00e4ltigen libert\u00e4ren Tendenzen und Aktionsm\u00f6glichkeiten wahrzunehmen, die sich heutzutage anbieten, um die Anarchie in unserem Alltag zum Leben zu erwecken.<\/span><\/p>\n

Jochen Schm\u00fcck<\/span><\/strong><\/p>\n

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