{"id":25886,"date":"2021-09-29T13:09:21","date_gmt":"2021-09-29T11:09:21","guid":{"rendered":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/2021\/09\/arbeitsniederlegung-technische-kriegsbekaempfung-und-pazifistische-volksverteidigung\/"},"modified":"2021-10-05T18:54:37","modified_gmt":"2021-10-05T16:54:37","slug":"arbeitsniederlegung-technische-kriegsbekaempfung-und-pazifistische-volksverteidigung","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/2021\/09\/arbeitsniederlegung-technische-kriegsbekaempfung-und-pazifistische-volksverteidigung\/","title":{"rendered":"Arbeitsniederlegung, technische Kriegsbek\u00e4mpfung und Pazifistische Volksverteidigung"},"content":{"rendered":"

Der Verlag Graswurzelrevolution hat mehr als 40 Jahre nach ihrem ersten Erscheinen eine popul\u00e4rwissenschaftliche Neuauflage der Dissertation Gernot Jochheims vorgelegt, die unter dem Titel \u201eAntimilitaristische Aktionstheorie, Soziale Revolution und Soziale Verteidigung\u201c bei Haag und Herchen 1977 ver\u00f6ffentlicht worden war und l\u00e4ngst vergriffen ist. Zurecht bezeichnet der Herausgeber der Neuauflage, Wolfram Beyer, diese Arbeit als \u201eStandardwerk der Theorie-Geschichte der Gewaltfreiheit und des Antimilitarismus\u201c.
\nDie urspr\u00fcngliche wie die Neuausgabe legen den Schwerpunkt auf die historische Darstellung der Diskussionen in den Niederlanden. Sie wird aber in einen weiteren Zusammenhang gestellt und bezieht die Argumente deutscher Sozialdemokrat*innen, russischer Revolution\u00e4r*innen, englischer und amerikanischer Theoretiker*innen, spanischer Anarchist*innen, aber auch Mahatma Gandhis<\/a> und internationaler Organisationen wie der War Resisters\u00b4 International<\/a> oder des Internationalen Vers\u00f6hnungsbundes<\/a> mit ein. Es verdient besondere Anerkennung, dass der Verfasser sich die M\u00fche gemacht hat, die Vielzahl der niederl\u00e4ndischen Quellen zu sichten und sich in die zum Teil recht komplizierten personellen und organisatorischen Zusammenh\u00e4nge einzuarbeiten.
\nAls Mitglied des Vers\u00f6hnungsbundes, Buchautor und Lehrer hat Jochheim Geschichte und Theorie gewaltfreier Konfliktaustragung erforscht. Besonders hervorzuheben w\u00e4ren seine Arbeiten zum erfolgreichen gewaltlosen Widerstand von Frauen gegen die Deportation j\u00fcdischer Angeh\u00f6riger in der Berliner Rosenstra\u00dfe 1943.<\/p>\n

Die Tradition des sozialistischen Klassenkampfs mit nicht-gewaltsamen Mitteln<\/h5>\n

Neben Ferdinand Domela Nieuwenhuis werden in Jochheims Buch als pr\u00e4gend f\u00fcr die Gewaltfreiheitsdiskussionen auch Henriette Roland Holst<\/a>, Bart de Ligt und Clara Wichmann<\/a> behandelt. Die beiden hier genannten Frauen haben 1921 eine bedeutende Diskussion \u00fcber Probleme der Gewalt gef\u00fchrt. ((1)) Anzuerkennen ist, dass auch auf weniger bekannte Akteur*innen gerade aus den Drei\u00dfiger- und Vierzigerjahren des letzten Jahrhunderts, die z. T. Verfolgung erlitten oder von der deutschen Besatzungsmacht hingerichtet wurden, aufmerksam gemacht wird.
\nMarx hatte die Gewalt als Geburtshelferin einer neuen Gesellschaft bezeichnet, womit sie in der sozialistischen Bewegung als Mittel des Klassenkampfes als legitimiert galt. Jochheim dagegen stellt heraus, dass historisch gewaltfreie Formen der Auseinandersetzung viel zahlreicher waren. Die Entwicklung von Konzepten gewaltfreier gesellschaftlicher Konfliktaustragung hat vorrangig im Rahmen der sozialistischen und insbesondere der anarchistischen Bewegung stattgefunden. Hier wurde die bedeutendere Aufgabe im Aufbau einer neuen Gesellschaft und nicht in der Zerst\u00f6rung der alten gesehen. Wenn auch \u2013 vor allem in den Niederlanden \u2013 eine Jahrhunderte zur\u00fcckreichende Tradition religi\u00f6s motivierter Ablehnung des Krieges und des Wehrdienstes bestanden hatte und protestantische Pastoren einen vergleichsweise h\u00f6heren Anteil in der Friedens- und antimilitaristischen Bewegung ausmachten, als dies etwa in Deutschland der Fall war, so weist Jochheim doch darauf hin, dass die Entwicklung einer Theorie der Gewaltfreiheit voraussetzt, \u201edass man die gesellschaftliche Realit\u00e4t auch als einen sozialen Konflikt begriff\u201c, wie dies in sozialistischen und anarchistischen Zusammenh\u00e4ngen gegeben war.<\/p>\n

Gegen den sozialdemokratischen Militarismus des \u201eVolksheers\u201c<\/h5>\n

Viele Sozialist*innen, vor allem in Deutschland, kritisierten den Militarismus nur im Zusammenhang der kapitalistischen Gesellschaft und des b\u00fcrgerlichen Staates, sie wollten die Institution des Milit\u00e4rs nicht abschaffen, sondern reformieren bzw. demokratisieren (\u201eVolksheer\u201c). Die Auseinandersetzungen hier\u00fcber, etwa zwischen dem niederl\u00e4ndischen Anarchisten Ferdinand Domela Nieuwenhuis und dem deutschen Sozialisten Karl Liebknecht, nehmen in Publikationen und Kongressen seit der Jahrhundertwende bis zum Beginn des Ersten Weltkriegs breiten Raum ein. Regelm\u00e4\u00dfig werden bei internationalen Kongressen Antr\u00e4ge abgelehnt, die einen drohenden Krieg durch Arbeitsniederlegung (dieser Gedanke stammt bereits aus dem Jahre 1868) bis hin zum Generalstreik<\/a> und durch die vor allem von christlichen Anarchist*innen propagierte Kriegsdienstverweigerung zu verhindern suchen. Etwas plakativ k\u00f6nnte die Forderung der Sozialdemokratie als \u201eStatt die Waffen nieder \u2013 die Waffen hierher, zu uns!\u201c formuliert werden.
\nGewaltlosigkeit wurde vielfach als Passivit\u00e4t, Wehrlosigkeit oder gar Schw\u00e4che und Unm\u00e4nnlichkeit verstanden. Gerade in den Niederlanden wurde aber die Bedeutung einer \u201eneuen\u201c oder \u201egeistigen\u201c Wehrhaftigkeit gesehen.
\nJochheim betont dabei, dass die Entwicklung der Waffentechnik zu einer wachsenden \u00dcberlegenheit des Milit\u00e4rs f\u00fchrte, w\u00e4hrend die zunehmende \u00f6konomische und soziale Verflechtung der Gesellschaft Ansatzpunkte f\u00fcr zivile Formen des Widerstands bot, besonders in Form der Nichtzusammenarbeit bei der Produktion von Waffen und kriegswichtigen G\u00fctern, im Transportwesen und bei der Entwicklung von chemischen Kampfstoffen.<\/p>\n

Auseinandersetzung mit Tolstois Ethik des Gewaltverzichts<\/h5>\n

Bart de Ligt, der als Pastor 1917 aus der Kirche ausgetreten war, um sich ganz seinen antimilitaristischen Aktivit\u00e4ten zu widmen, systematisierte diese Ans\u00e4tze in seinem \u201eKampfplan gegen Krieg und Kriegsvorbereitung\u201c (\u201ePlan de Ligt\u201c), der neben der industriellen Dienstverweigerung auch die sog. technische Kriegsbek\u00e4mpfung (statt des Begriffs Sabotage) sowie die \u201emoralische Dienstverweigerung\u201c umfasst.
\nAusf\u00fchrlich werden Henriette Roland Holsts Auseinandersetzung mit Tolstois<\/a> Gewaltverzichtsethik ((2)) und ihr eigener Gewaltvorbehalt sowie ihr Spannungsverh\u00e4ltnis zu ihrer eigenen Partei, der niederl\u00e4ndischen Sozialdemokratie (SDAP), bis zu ihrem Austritt 1912 dargestellt. Sie hat ihre Positionen in unterschiedlichen historischen Situationen immer wieder \u00fcberpr\u00fcft, angepasst und angesichts der historischen Herausforderungen, etwa nach der Niederschlagung des Wiener Arbeiteraufstands 1934, neu entwickelt.
\nDie Diskussionen und Aktivit\u00e4ten der verschiedenen Gruppen und Richtungen werden in vielf\u00e4ltige historische Bez\u00fcge eingeordnet \u2013 sei es der antikoloniale Kampf, der Ruhrkampf, die Arbeiteraufst\u00e4nde der Drei\u00dfigerjahre in Wien und Amsterdam, sei es der Kampf um die Unabh\u00e4ngigkeit Indiens und die Lehren Gandhis, die spanische Revolution und schlie\u00dflich die Pazifistische Volksverteidigung und die Versuche ihrer praktischen Umsetzung in den besetzten Niederlanden.
\nDie Mittel dieser \u201ePazifistischen Volksverteidigung\u201c waren die Verweigerung der Mitarbeit, die eigene dynamische Weiterarbeit und die Konfrontation der Invasoren, hierbei etwa die Unbrauchbarmachung des technischen Verwaltungsapparats, die Ver- oder Behinderung von Munitionstransporten und der Waffenproduktion, die Verweigerung von Abgaben u. a.
\nBeeindruckend sind die Darstellung der Widerstandsgruppe \u201eDe Vonk\u201c (\u201eDer Funke\u201c nach dem Namen ihrer Zeitschrift) und ihrer kreativen Aktionen gegen die Judenverfolgung. Die Gruppe verteilte u. a. Papiersterne mit der Aufschrift \u201eJuden und Nichtjuden \u2013 vereint im Kampf\u201c. Im Gegensatz zu den gr\u00f6\u00dferen niederl\u00e4ndischen Widerstandsgruppen kam f\u00fcr sie Gewalt nur in Notwehrsituationen infrage, sie hielten auch bis zum Ende der deutschen Besatzung an ihren Prinzipien fest. Umso erstaunlicher ist es, dass die in den Siebzigerjahren neu aufgenommenen \u00dcberlegungen zu gewaltfreien Widerstandsformen sich nicht an diesen bedeutenden historischen Vorg\u00e4nger*innen orientiert haben. Jochheim hat sich diesem Vergessen widersetzt.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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