{"id":358,"date":"1996-05-01T00:00:46","date_gmt":"1996-04-30T22:00:46","guid":{"rendered":"http:\/\/test.graswurzel.net\/gwr\/?p=358"},"modified":"2022-07-26T14:26:38","modified_gmt":"2022-07-26T12:26:38","slug":"wer-keinen-mut-zu-traumen-hat-hat-keine-kraft-zu-kampfen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.graswurzel.net\/gwr\/1996\/05\/wer-keinen-mut-zu-traumen-hat-hat-keine-kraft-zu-kampfen\/","title":{"rendered":"„Wer keinen Mut zu tr\u00e4umen hat, hat keine Kraft zu k\u00e4mpfen“"},"content":{"rendered":"

„In Zeiten des Niedergangs, der Unkultur, der Geistlosigkeit und des Elends m\u00fcssen Menschen, die … unter diesem Zustand … leiden, m\u00fcssen die Menschen, die sich dagegen wehren, ein Ideal haben. … Sie haben Energie, die vorw\u00e4rts dr\u00e4ngt, und also Sehnsucht nach dem Besseren, … ein Bild einer reinen und gedeihlichen, einer freudebringenden Art des Zusammenlebens der Menschen.“ ((1))<\/p><\/blockquote>\n

Die WRI und die Utopie<\/h3>\n

Die WRI hat sich 1968 als „Freiheitsbewegung“ definiert, die f\u00fcr die Utopie der gewaltfreien Gesellschaft k\u00e4mpft. Die Selbstdefinition war Konsequenz der Gewaltfreiheit. Der „Kampf gegen Gewalt (mu\u00df) im Zusammenhang mit einer revolution\u00e4ren Anstrengung zur Befreiung der Menschheit gesehen werden. Wir wissen, da\u00df Gewalt viele Formen annimmt, und da\u00df es neben der direkten Gewalt der Gewehre und Bomben auch die stille Gewalt der Krankheit, des Hungers und der Entmenschlichung von M\u00e4nnern und Frauen gibt, die in ausbeuterischen Systemen verfangen sind.“ ((2))<\/p>\n

Die Selbstdefinition der WRI als Freiheitsbewegung ist bereits in ihrer Grundsatzerkl\u00e4rung angelegt. Ihr ging es nie nur um das Recht auf Kriegsdienstverweigerung und die Abwesenheit von milit\u00e4rischer Gewalt, ihr ging es von Anfang an um die „Beseitigung aller Kriegsursachen“. „Wir sind uns klar, da\u00df wir als konsequente PazifistInnen nicht das Recht haben, eine blo\u00df negative Stellung einzunehmen, sondern bem\u00fcht sein m\u00fcssen, die tieferen Ursachen des Krieges zu erkennen.“ ((3)) Sie konnte daher nicht bei der Kritik an den bestehenden Gewaltverh\u00e4ltnissen stehenbleiben, sondern mu\u00dfte als „positive Bewegung“ weitergehen, um „eine Vision von der neuen Gesellschaft (zu schaffen) und“ sich „sowohl mit den Sehns\u00fcchten als auch dem Zorn der Menschen“ zu identifizieren. ((4))<\/p>\n

Eine so verstandene Utopie bleibt nicht nur Traum, sondern spielt die wichtige Rolle eines Leitbildes, einer Vision, wie sich die Gesellschaft entwickeln soll. Und sie liefert gleichzeitig die Ma\u00dfst\u00e4be, an denen die eigene Arbeit in Richtung dieses Zieles gemessen werden kann. „Das Manifest entwirft ein Bild von einer neuen Gesellschaft, von ihrer \u00d6konomie und \u00d6kologie, von ihren Formen der Konfliktaustragung und von ihren weltweiten Dimensionen. Au\u00dferdem schl\u00e4gt das Manifest einen Rahmen f\u00fcr eine Strategie des K\u00e4mpfens und Ver\u00e4nderns vor“ ((5)), so George Lakey im besten utopischen Sinne in der Pr\u00e4ambel des Manifests. Gerade von Seiten radikaler PazifistInnen wurde dabei die Bedeutung der Ziel-Mittel- Relation stark betont. Gewalt wurde nicht nur deshalb verworfen, weil sie „moralisch“ zu verurteilen ist. Es wurde auch als Teil eines „grundlegenden Denkfehlers“ angesehen, „da\u00df Gewalt – w\u00e4hrend der Revolution oder zur L\u00f6sung wirtschaftlicher und sozialer Probleme – Gerechtigkeit und Freiheit bringen k\u00f6nne.“ ((6))<\/p>\n

Diese Utopie einer gewaltfreien Gesellschaft ist es, aus der AktivistInnen ihre Energie f\u00fcr den Alltag und f\u00fcr den damit verbundenen politischen Kampf ziehen k\u00f6nnen. Die Utopie ist es, die die „\u00c4nderungen in der Bestandssicherheit der Topie (der derzeitigen Realit\u00e4t, AS) erzeugt“. Sie „ist die zu ihrer Reinheit destillierte Gesamtheit von Bestrebungen“ ((7)) Die Utopie ist es, die bruchst\u00fcckhaft schon heute in unz\u00e4hligen Kommune- und Gemeinschaftsexperimenten, selbstverwalteten Betrieben, aber auch in den Umgangs- und Aktionsformen sozialer Bewegungen wie z.B. der feministischen, antirassistischen oder \u00f6kologischen Bewegung sichtbar wird.<\/p>\n

Nat\u00fcrlich ist die Utopie nicht als Bauplan einer neuen Gesellschaft zu verstehen, der so und nicht anders zu verwirklichen ist, sondern als Zielvorstellung, die die Grunds\u00e4tze und Ideale einer neuen Gesellschaft darlegt.<\/p>\n

Auch wenn also „nie die Wirklichkeit dem Gedanken einzelner Menschen v\u00f6llig gleich“ sehen wird, also „nicht das Ideal … zur Wirklichkeit (wird);“, so ist dieses Ideal dennoch notwendig, denn „durch das Ideal, nur durch das Ideal wird in diesen Zeiten unsere Wirklichkeit.“ ((8))<\/p>\n

Lieber den Spatz in der Hand als die Taube auf dem Dach?<\/h3>\n

Seit 1989 scheinen Utopien aber in den sozialen Bewegungen allgemein nicht mehr hoch im Kurs zu stehen. Der Begriff des Sozialismus ist aufgrund des Scheiterns des „real existent gewesenen“ Sozialismus sowjetischer Pr\u00e4gung als Utopie diskreditiert. Der Kapitalismus, gekoppelt mit einem Parlamentarismus westlicher Pr\u00e4gung, hat sich global als Gesellschaftsmodell durchgesetzt. „Realpolitisch“ machbare Reformen sind bei vielen sozialen „Bewegungen“ angesagt: „\u00dcbergang zur Demokratie“ statt „gewaltfreie Revolution“?<\/p>\n

Die WRI ist ein Netzwerk gewaltfreier sozialer Bewegungen, und so geht diese Entwicklung auch an ihr nicht spurlos vor\u00fcber. Es verwundert daher nicht, da\u00df auf der Dreijahreskonferenz in Brasilien 1994 zun\u00e4chst nicht die Revolution, sondern die Probleme des „\u00dcbergangs zur Demokratie“ diskutiert wurden. „Demokratie“ wurde dabei in Abgrenzung zu einer blo\u00df formalen Betrachtungsweise als ein Proze\u00df verstanden, der – als Mindestvoraussetzung – folgende Punkte umfassen sollte:<\/p>\n