Sogleich schrillten die Alarmglocken der internationalen Medien und wieder einmal wurden alle Scheinwerfer auf das entweder unverstandene oder als neuer global-player begutachtete Indien gerichtet. Kein Klischee, kein Fettn\u00e4pfchen wurde ausgelassen. Der „Spiegel“ gab den Ton an: Da „flie\u00dft alles zusammen zu dem einen gro\u00dfen Konflikt, dem \u201aClash of Civilizations‘, dem Kampf der Zivilisationen, den der US-Politologe Samuel Huntington nach dem Ende des Kalten Krieges vorhergesagt hatte.“ ((1)) Auch in Indien hielten die herrschenden Medien kr\u00e4ftig mit: „Es ist der 11. September Indiens“; „die Welt wird nie mehr dieselbe sein“; der 26.11. sei der Tag, „an dem die Welt erwacht ist“. ((2))<\/p>\n
Der kritische indische Schriftsteller Amitav Ghosh ((3)) verwahrte sich gegen solche Vergleiche, weil jede Rede eines neuen 11. September heute unausgesprochen auch dessen Folgen herbeirede oder gar einfordere: den Krieg gegen den „Terror“. <\/p>\n
„In diesem Sinne bezieht sich der \u201a11. September‘ nicht nur auf die Attentate, sondern auch auf ihre Folgen, besonders auf eine milit\u00e4rische und juristische Reaktion, die v\u00f6llig unangemessen war und f\u00fcr die gesamte Welt desastr\u00f6se Konsequenzen hatte.“ ((4)) <\/p>\n
Im Gegensatz zu dem Druck der angeblich allgemein geteilten \u00f6ffentlichen Meinung, nun in Indien schnellstens neue Repressionsorgane und Sicherheitsgesetze zu erlassen, meint Ghosh: „In den n\u00e4chsten Tagen wird alles davon abh\u00e4ngen, wie Bombay auf die Aggression reagiert. Die Tatsache, dass die Stadt nicht zum Forum sofortiger Gewaltausbr\u00fcche (von Hindus gegen MuslimInnen; d.A.) nach den Attentaten wurde, ist zweifellos ein positives Signal. Weil die Terroristen ihren Angriff auf die schicksten Viertel der Stadt gerichtet haben, ist es kurioserweise nur zu eingeschr\u00e4nkten St\u00f6rungen des Alltagslebens der Mehrheit ihrer BewohnerInnen gekommen. (…) Wenn es n\u00e4mlich eine Lehre aus der Welle von terroristischen Attentaten auf dem Planeten innerhalb der letzten zehn Jahre gibt, dann die: ihre Niederlage oder ihr Sieg h\u00e4ngen nicht von ihrem unmittelbaren Erfolg ab. Es ist die Reaktion darauf, die entscheidend ist.“ ((5))<\/p>\n
Dem Anschlag in Bombay gingen allein 2008 in Indien acht gr\u00f6\u00dfere terroristische Anschl\u00e4ge voraus. W\u00e4hrend ein Sch\u00e4uble nach solch einer Serie in Deutschland l\u00e4ngst hinter jeder Stra\u00dfenecke einen Trupp Bundeswehrsoldaten oder GSG-9-K\u00e4mpfer postiert h\u00e4tte, hat die indische Regierung bislang – gar nichts gemacht. Das soll durch den Druck internationaler und Indiens herrschender Medien anders werden. Nun sind neue Sicherheitsgesetze bereits auf den Weg gebracht – es ist zu erwarten, dass die Congress-gef\u00fchrte Regierung die Wahlen im kommenden Mai gegen die hindu-nationalistische BJP (Indische Volkspartei), die am meisten von der Sicherheitshysterie profitiert, trotzdem verlieren wird.<\/p>\n
Warum aber hatte die indische Regierung nicht schon nach den bisherigen Anschl\u00e4gen reagiert? Das liegt nicht an der regierenden sozialdemokratischen Congress-Partei, sondern, wie der Indo-US-amerikanische Basisaktivist Biju Mathew in einer ersten Analyse aufzeigt, daran, dass die vor 2004 regierende BJP bereits einen „Prevention of Terrorism-Act“ (POTA), der dem US-Patriotic-Act von George W. Bush \u00e4hnelte, verabschiedet hatte.<\/p>\n
Doch POTA wurde nach der Wahl der neuen Congress-gef\u00fchrten Regierung 2004 „gleich wieder aufgehoben, nachdem die neue Regierung die Macht erlangt hatte. Die Aufhebung des Prevention of Terrorism Acts war die Folge jahrelanger Proteste von Menschenrechtsgruppen, zivilgesellschaftlichen Gruppen und Massenbewegungen in Indien, die dieses Gesetz als drakonisch denunzierten, das als ersten Zweck habe, die Menschen zu schikanieren, ihnen ihre Basisrechte vorzuenthalten etc. So hatte die Bewegung gegen POTA 2004 ihren H\u00f6hepunkt, und die neue Regierung war gezwungen, das Gesetz zur\u00fcckzunehmen, weil sie in bestimmtem Sinne auf dem R\u00fccken einer verbreiteten Unzufriedenheit der Menschen mit solcherart Sicherheitsgesetzen an die Macht kam.“ ((6))<\/p>\n
Es ist also ein st\u00e4ndiges gesellschaftliches Kr\u00e4ftemessen zwischen emanzipatorischen sozialen Bewegungen und reaktion\u00e4ren hindu-nationalistischen Gruppen, die in der \u00f6ffentlichen Meinung Indiens ausgek\u00e4mpft wird – und sich gegenw\u00e4rtig leider der letzteren zuneigt.<\/p>\n
In Indien k\u00f6nnen mindestens vier Formen des Terrorismus festgemacht werden – selbstredend nur, wenn wir hierbei einen gewaltfrei-anarchistischen Standpunkt einnehmen. <\/p>\n
Erstens gibt es da den allt\u00e4glichen indischen Staatsterror, von dem bei den Anschl\u00e4gen nicht die Rede ist. Da werden die indischen Einsatztruppen zu „Helden“, den Feuerwehrleuten New Yorks gleich, erkl\u00e4rt, die schlecht ausger\u00fcstet und unterbezahlt seien. <\/p>\n
In Wirklichkeit gibt es nicht nur im von massiven indischen Milit\u00e4raufgeboten wie bei einer Auslandsintervention besetzten Kashmir Staatsterror gegen die eigene Bev\u00f6lkerung, sondern auch bei zahlreichen Aufstandsbek\u00e4mpfungspraktiken: Es wird gefoltert, die Verh\u00e4ltnisse in indischen Gef\u00e4ngnissen sind unbeschreiblich, bei den K\u00e4mpfen gegen die marxistisch-leninistisch-maoistischen Guerillagruppen im sogenannten „Red-Belt“ Indiens (Roter G\u00fcrtel: Operationsgebiet der maoistischen Guerillagruppen, \u00fcber deren Praktiken auch einiges zu sagen w\u00e4re, aber daf\u00fcr ist hier nicht der Platz ((7))) werden ganze Bev\u00f6lkerungsgruppen in sogenannte Wehrd\u00f6rfer umgesiedelt, wof\u00fcr auch die Bezeichnung „Lager“ nicht unangemessen w\u00e4re. <\/p>\n
Dann gibt es den hindu-nationalistischen Terror von unten. Er wird von den paramilit\u00e4rischen Vorfeldgruppen der BJP ausgef\u00fchrt, die zum Teil eine regionale Basis haben oder bereits eine lange Geschichte: etwa der RSS (Rashtriya Swayamsevak Sangh), aus dem schon der Gandhi-M\u00f6rder Nathuram Godse kam; die Bombayer Regionalpartei Shiv Sena ((8)); die Bajrangdal; die VHP (Vishwa Hindu Parishad); die Abinhav Bharat. Letzterer Gruppe wurde der Bombenanschlag in Malegon, einer Stadt nordwestlich von Bombay, im Jahre 2006 nachgewiesen: ein Anschlag, der zun\u00e4chst islamistischen Gruppen in die Schuhe geschoben worden war; interessanterweise wurde der Polizeioffizier Hemant Karkare, der die Hindu-T\u00e4terschaft in Malegon nachgewiesen hatte, jetzt bei den Angriffen in Bombay get\u00f6tet, was unter indischen MuslimInnen zu wilden Spekulationen Anlass gibt. All diese Gruppen haben erst in den 80er Jahren eine Massenbasis bekommen, als hindu-nationalistische Pogrome, von der damaligen Congress-Regierungspolitik Indira Gandhis angestiftet, erstmals seit der Ermordung Gandhis wieder umfassender Bestandteil indischer Politik wurden, damals noch gegen die Shik-Minderheit des Punjab, dann 1992 bei der Zerst\u00f6rung der Babri-Moschee in Ayodhya und 2002 bei den Pogromen in Gujarat auch massenhaft gegen MuslimInnen.<\/p>\n
Drittens gibt es den innerindischen islamistischen Terror. Eine der ersten Gruppen war in den 1970er Jahren die SIMI (Student Islamic Movement of India), damals noch in der Folge der Macht\u00fcbernahme Chomeinis im Iran. Doch die meisten innerindischen islamistischen Terrorgruppen entstanden nach den hindu-nationalistischen Pogromen gegen indische MuslimInnen (was diese Gruppen keineswegs entschuldigt). Sie verstehen sich u.a. als R\u00e4cher an den Opfern. <\/p>\n
In Indien leben heute mehr MuslimInnen als in Pakistan (ca. 150 Mio. bzw. ca. 15 % der Bev\u00f6lkerung Indiens), doch aufgrund der \u00f6konomischen Krise und einer fehlenden, f\u00fcr sie eintretenden Gro\u00dfpartei verschlie\u00dfen sich die Aufstiegschancen f\u00fcr muslimische B\u00fcrgerInnen mehr und mehr, wodurch heute MuslimInnen zu den \u00e4rmsten Schichten Indiens z\u00e4hlen. Besonders nach Anschl\u00e4gen wie diesen in Bombay ist die Angst vor Hindu-Pogromen gro\u00df und auch realistisch, gleichfalls die Angst, dass die indische Polizei dabei wegsieht oder gar die Hindu-Fanatiker noch unterst\u00fctzt. Das schafft die notwendigen objektiven Bedingungen f\u00fcr die Entstehung islamistischer bewaffneter Gruppen, die dann von einer zunehmenden Zahl von MuslimInnen als Selbstverteidigungskr\u00e4fte angesehen werden. Dass die Attent\u00e4ter Bombays demgegen\u00fcber aus Pakistan kommen, ist unwahrscheinlich. Der quasi reflexhafte Hinweis der indischen Regierung auf Pakistan als Urheber oder Herkunftsland der T\u00e4ter hat den unmittelbaren Vorteil, dass innenpolitisch keine Pogromstimmung gegen MuslimInnen entsteht. Was das f\u00fcr das Verh\u00e4ltnis der Atomm\u00e4chte Indien und Pakistan bedeutet, steht auf einem anderen Blatt.<\/p>\n
Viertens schlie\u00dflich gibt es den hindu-nationalistischen Terror der BJP an der Macht, ob an der Macht einer m\u00f6glichen Zentralregierung 2009 oder in einem der Bundesstaaten, wie 2002 in Gujarat, als der Landeschef Modi (BJP) durch die identit\u00e4tspolitische Mobilisierung zum Pogrom gegen MuslimInnen ganz nebenbei auch noch die Landtagswahlen gewann. Modi ist heute noch Regierungschef im Bundesstaat Gujarat (n\u00f6rdlich von Maharashtra) – ein Massenm\u00f6rder, dessen rassistische Propaganda und dann vor allem das Zur\u00fcckhalten der Polizei mitverantwortlich f\u00fcr die rund 2000 muslimischen Pogromopfer von 2002 waren. Damals hat \u00fcbrigens niemand in internationalen Medien von einem indischen 11. September gesprochen. Der damalige BJP-Innenminister der Zentralregierung, Advani, ist noch heute BJP-Oppositionschef – er ist auch derjenige, dessen rassistischer Feldzug 1992 zu den Pogromen von Ayodhya f\u00fchrte. Ein eventueller Wahlsieg der BJP 2009 l\u00e4sst also das Schlimmste bef\u00fcrchten. Besonders brutal wird es, wenn sich 2 + 4 verbinden, also hindu-nationalistischer Terror von unten und hindu-nationalistischer Terror der BJP an der Macht.<\/p>\n
F\u00fcr den indischen Menschenrechtsaktivisten, Sozialpsychologen und Gandhi-Interpreten Ashis Nandy gibt es keinen Kampf der Kulturen, sondern immer nur den Kampf innerhalb der Kulturen um im Grunde dieselben Inhalte, die nur mittels der unterschiedlichen, neu interpretierten Traditionsstr\u00f6mungen begr\u00fcndet werden. F\u00fcr Ashis Nandy ist die hindu-nationalistische Ideologie (auch „Hindutva“ genannt) „die Ideologie einer Schicht der unteren Mittelklasse, die mit dem brennenden Bed\u00fcrfnis lebt, in die oberen Bereiche des modernen Indien aufzusteigen, und doch Angst hat, dass sie von den Oberklassen in die Reihen des st\u00e4dtischen Proletariats zur\u00fcckgeworfen wird. (…) Die Muslime repr\u00e4sentieren dabei die Angst, proletarisiert zu werden.“ ((9)) F\u00fcr Nandy sind religi\u00f6se Fundamentalismen, ob auf Seiten der MuslimInnen oder der Hindus, Modernisierungsph\u00e4nomene. In einer Artikelserie aus dem Jahr 1991 sprach Nandy bereits von einem „Kampf auf Leben und Tod“ innerhalb der Hindu-Bev\u00f6lkerungsmehrheit zwischen Hindutva\/Hindu-Nationalismus einerseits und dem volkst\u00fcmlichen\/popul\u00e4ren Hinduismus mit seinem Kennzeichen traditionell religi\u00f6ser Toleranz andererseits. Deswegen sind religi\u00f6se Fundamentalismen und Pogrome f\u00fcr Nandy ein modernes, st\u00e4dtisches Ph\u00e4nomen: „Optimistisch gesprochen hat die Hindutva-Ideologie geographische Grenzen. Sie kann nicht nach S\u00fcdindien durchdringen, wo der Hinduismus belastbarer ist, wo es schwieriger ist, die gef\u00fcrchteten und inakzeptablen Teile der eigenen Pers\u00f6nlichkeit auf Muslims zu projizieren. Hindutva kann nicht einmal im l\u00e4ndlichen Nordindien dauerhaft \u00fcberleben, wo der Hinduismus selbstbewusster ist und die B\u00fcrger noch nicht v\u00f6llig von den Medien manipuliert sind, um nur noch die Sprache des Staates zu sprechen.“ ((10))<\/p>\n
Bleibt zu hoffen, dass Nandy die untergr\u00fcndige St\u00e4rke des popul\u00e4ren Hinduismus richtig einsch\u00e4tzt, um dem propagandistischen Gegenwind des modernen Hindu-Nationalismus nach den Attentaten von Bombay widerstehen zu k\u00f6nnen. <\/p>\n
Es scheint so, als sei dieser Kampf auf Leben und Tod innerhalb der hinduistischen Kultur nach den Anschl\u00e4gen von Bombay in eine entscheidende Phase getreten.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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