Gro\u00dfe und machtvolle anarcho-syndikalistische Bewegungen gab es schlie\u00dflich auch anderswo: z.B. in Argentinien, in Frankreich, in Deutschland.<\/p>\n
Aber nur in Spanien war seit der Mitte des 19. Jahrhunderts der Anarchismus die dominierende Str\u00f6mung innerhalb der Arbeiterbewegung, und er blieb es bis zum blutigen Untergang der Republikanerinnen und Republikaner im Spanischen B\u00fcrgerkrieg (1936-1939).<\/p>\n
Es ist im Laufe der Jahre viel Tinte \u00fcber diese Frage geflossen. Nicht nur Anarchistinnen und Anarchisten, sondern auch weltber\u00fchmte Historiker wie Am\u00e9rico Castro wollten lange Zeit im Anarchismus so etwas wie die rebellische Substanz des „wahren Spaniers“ gespiegelt sehen: seinen \u00fcbersteigerten Individualismus, seine unbedingte Freiheitsliebe und – warum nicht? – seine angeborene Gewaltt\u00e4tigkeit. <\/p>\n
Die aktuelle Forschung mag von solch essentialistischen Formeln nicht mehr viel wissen.<\/p>\n
Sie weist lieber auf das (relative) Scheitern des spanischen Staates hin, sich im 19. Jahrhundert als soziale Ordnungsmacht zu etablieren und dadurch \u00e4rmere Schichten in das Projekt einer „nationalen Gemeinschaft“ einzubinden. <\/p>\n
Andere sehen in der unmittelbaren Handlungsaufforderung des Anarchismus sein eigentliches Erfolgsgeheimnis: Das Elend in den spanischen Arbeitervierteln und (vor allem) auf dem Lande sei einfach zu gro\u00df gewesen, als dass irgendeine Ideologie h\u00e4tte verfangen k\u00f6nnen, die die Armen dazu aufforderte, mit dem Umsturz zu warten, bis die Wirtschaft einen bestimmten Entwicklungsstand erreicht habe. All dies ist zweifellos richtig – aber gen\u00fcgt es zur Erkl\u00e4rung des bemerkenswerten Siegeszugs des Anarchismus in Spanien? <\/p>\n
Der schottische Anarchist Stuart Christie stellt in seinem (eher durchwachsenen) Buch \u00fcber die Federaci\u00f3n Anarquista Ib\u00e9rica<\/i> [‚Iberische Anarchistische F\u00f6deration‘] (FAI) fest: „Der Anarchismus zog die Aufmerksamkeit eines wesentlichen Teils der spanischen Arbeiterbewegung auf sich, weil er Werte, Lebensweisen und soziale Beziehungen spiegelte und artikulierte, die an der Basis der spanischen Gesellschaft existierten.“<\/i> So einfach war das? In der Tat: So einfach k\u00f6nnte<\/i> es gewesen sein…<\/p>\nDie Gemeinschaft der Armen<\/h3>\n
Spanien ist bis heute, vor allem in seinen zentralen und s\u00fcdlichen Regionen, ein hartes und unwegsames Land – „la piel del toro“ [‚Die Haut des Stieres‘], wie die Spanierinnen und Spanier sagen. Unwirtliches Klima und extreme Armut machten es fr\u00fch n\u00f6tig, dass sich Menschen zusammenschlossen, um zu \u00fcberleben. Die Regeln des Zusammenlebens waren darauf ausgerichtet, den Fortbestand der Gemeinschaft zu sichern. Es entwickelte sich, mit dem britischen Historiker Edward P. Thompson gesprochen, eine „moralische \u00d6konomie“, in der zum Beispiel individuelle Bereicherung auf Kosten anderer ein todesw\u00fcrdiges Verbrechen sein konnte – schlicht, weil es das \u00dcberleben der anderen gef\u00e4hrdete. Solche Strukturen sind nichts typisch Spanisches, und zur Kl\u00e4rung der oben genannten Frage tr\u00e4gt ihre Existenz zun\u00e4chst wenig bei: In Griechenland etwa, in dem die Lebenssituation der Landbev\u00f6lkerung in vielem der Spaniens glich, blieb der Anarchismus bis ins 20. Jahrhundert hinein nur eine Randerscheinung.<\/p>\n
Dennoch bildeten diese Strukturen gleichsam den Boden, in dem der Anarchismus in Spanien Wurzeln schlagen konnte. Denn schon im 18. Jahrhundert entwickelten sich unter der armen Bev\u00f6lkerung kollektive Strukturen, die kaum oder gar keine Ber\u00fchrung mit der Staatsgewalt hatten; Notgemeinschaften, die man sich keinesfalls als idyllische Veranstaltungen vorstellen darf. <\/p>\n
Der \u00dcberlebenskampf auf dem Land blieb auch im 19. Jahrhundert m\u00f6rderisch – nicht zuletzt unter den Mitgliedern der Gemeinschaft selbst; vielleicht gerade, weil<\/i> die kulturellen „Codes“, die das Zusammenleben der Menschen bestimmen sollten, \u00fcberlebenswichtig waren. Jos\u00e9 Garc\u00eda Pradas, w\u00e4hrend des B\u00fcrgerkriegs verantwortlicher Redakteur der Gewerkschaftszeitung CNT<\/i> und 1910 in der Region Castilla y Le\u00f3n geboren, erinnerte sich 1973 an den „colectivismo agrario [‚Agrarkollektivismus‘], […] den ich in meinem heimatlichen Valle de Losa – im Norden der Provinz Burgos – gesehen habe, als ich ein Kind war. Mir wurde klar, dass man dort ohne diese Grundlage gar nicht leben konnte“<\/i>.<\/p>\n
Vom sich entwickelnden Nationalstaat hatten das verarmte Landproletariat und die an Zahl nun stetig zunehmenden Industriearbeiter in Sevilla, Barcelona, Valencia oder Bilbao wenig Hilfe zu erwarten – und das nicht allein aus mangelndem Willen. Ende des 19. Jahrhunderts von einem ausl\u00e4ndischen Journalisten befragt, wie weit sein Einfluss reiche, f\u00fchrte ein spanischer Minister ihn auf die Stra\u00dfe vor dem Ministerium, wies auf den Rinnstein und sagte: „Bis dorthin“. Die beiden einzigen landesweit funktionierenden Einrichtungen in Spanien waren, so der Historiker und Soziologe Santos Juli\u00e1, jahrzehntelang die katholische Kirche – und die Guardia Civil. Unter diesen Umst\u00e4nden verwundert es wenig, dass sich auch in den Industriest\u00e4dten der Peripherie, wie Pere Gabriel nachgewiesen hat, im proletarischen Milieu solidarische Strukturen entwickelten, die neben<\/i> den staatlichen bestanden und – das Industrieproletariat entstammte ja zum gro\u00dfen Teil den armen l\u00e4ndlichen Regionen – in vielem dem comunismo agrario<\/i> des S\u00fcdens glichen. „Ich verstand sehr gut den Satz, den meine Mutter st\u00e4ndig wiederholte“<\/i>, erinnert sich der Anarchist Joan Ferrer: „‚Wenn wir, die Armen, uns nicht helfen, dann hilft uns niemand‘.“<\/i><\/p>\nGegenseitige Hilfe als \u00dcberlebensgrundlage<\/h3>\n
Die solidarische Art des Zusammenlebens setzte in keiner Weise ein politisches Bewusstsein voraus – geschweige denn eine sozialrevolution\u00e4re Gesinnung. Sie war eine t\u00e4gliche Notwendigkeit, eine Regel, an die man sich hielt und die bei Verst\u00f6\u00dfen Sanktionen nach sich ziehen konnte. Der Anarchismus best\u00e4tigte und politisierte eine Kultur, die seit langem Bestand hatte und zu ihrem Fortbestehen seiner eigentlich gar nicht bedurfte. <\/p>\n
Ein Erfolgsgeheimnis des Anarchismus in Spanien wird gewesen sein, dass er der armen Bev\u00f6lkerung gerade nichts<\/i> spektakul\u00e4r Neues mitzuteilen hatte. Er ver\u00e4nderte und erweiterte „nur“ den Horizont, vor dem sie ihr t\u00e4gliches Leben wahrnahm. Dass er, als ideologische Option, wie man so sch\u00f6n sagt, „zur rechten Zeit am rechten Ort war“, mag in der Tat nichts weiter gewesen sein als ein historischer Zufall. Die Tatsache aber, dass er sich in Windeseile auch und gerade in Teilen der Bev\u00f6lkerung verbreiten konnte, die (noch) nichts mit intellektueller Reflexion oder politischen Umtrieben zu schaffen hatten, l\u00e4sst sich mit blo\u00dfem Zufall nicht erkl\u00e4ren.<\/p>\n
Die arme Bev\u00f6lkerung Spaniens erkannte die Ziele des Anarchismus in ihrer gelebten Praxis wieder. Warum h\u00e4tte sie – meist kaum gebildet und mit nur sehr begrenzten Kenntnissen \u00fcber die Zust\u00e4nde im \u00fcbrigen Spanien (zumal auf dem Lande) – zum Beispiel Zweifel daran haben sollen, dass ihr Modell des solidarischen Miteinander auch anderswo und in gr\u00f6\u00dferem Ma\u00dfstab funktionieren konnte? Es hatte sich in ihrer comunidad<\/i> doch bew\u00e4hrt…<\/p>\n
Betrachtet man die Struktur des Zusammenlebens in den Arbeitervierteln Barcelonas oder einzelnen l\u00e4ndlichen comunidades<\/i> genauer, so f\u00e4llt auf, wie viel von dem, was die Anarchistinnen und Anarchisten als revolution\u00e4re Ziele formulierten, dort – aus bitterer Not geboren – bereits umgesetzt wurde: Gegenseitige Hilfe, G\u00fctergemeinschaft, soziale Absicherung, „Verbot“ von Ausbeutung und \u00fcberm\u00e4\u00dfiger Bereicherung.<\/p>\n
Federico Arcos, der seine Kindheit im proletarischen Barcelona verbrachte, erinnert sich an den Zusammenhalt seines Viertels im Krankheitsfall: „Wenn jemand krank wurde – es gab ja weder Krankenversicherungen noch sonstige Hilfen – kam ein Nachbar, der etwas Geld gespart hatte, und legte es auf den Tisch. Es gab keine Vertr\u00e4ge, keine schriftlichen Vereinbarungen, nicht einmal einen H\u00e4ndedruck. Wenn der Kranke dann wieder zu Kr\u00e4ften kam und zur Arbeit gehen konnte, zahlte er das Geld zur\u00fcck, C\u00e9ntimo f\u00fcr C\u00e9ntimo. Das war einfach eine Sache des Prinzips und der Moral.“<\/i><\/p>\n
Claude G. Bowers, w\u00e4hrend der II. Republik und des B\u00fcrgerkriegs US-Botschafter in Spanien und alles andere als ein Freund der Anarchisten, erz\u00e4hlt in seinen Memoiren: „In S\u00fcdspanien fragte ich einen Freund, warum so viele anst\u00e4ndige Bauern der Region Anarchisten seien. ‚Ich glaube, ich kann es mir denken‘, sagte er. ‚Diese Leute sind entsetzlich arm und ungebildet, aber freundlich und hilfsbereit. Wenn die Brotkiste des einen leer ist, macht ein Nachbar seine auf. Sie kommen aufs Freundlichste miteinander aus. Sie haben den Eindruck, dass, w\u00fcrde man sie nur in Frieden lassen, sie keinerlei Probleme h\u00e4tten. Aber die Regierung erl\u00e4\u00dft Gesetze, die ihnen das Fischen verbieten. Die Guardia Civil setzt diese Gesetze r\u00fccksichtslos durch. Andere Regierungen verbieten ihnen ihre Produkte, unter dem einen oder anderen Vorwand, und schlie\u00dflich kommen sie in ihrem einfachen Gem\u00fct zu dem Schluss, dass sie gl\u00fccklicher w\u00e4ren, wenn es keine Regierung g\u00e4be‘.“<\/i> <\/p>\n„Und wer erzieht die Kinder..?“<\/h3>\n
Selbst die Rolle der Frau unterschied sich von jener in der den Anarchisten so verhassten b\u00fcrgerlichen Ehe. Der Gender-Forscher Robert W. Connell hat darauf hingewiesen, dass durch \u00f6konomischen Zwang im historischen (und gegenw\u00e4rtigen) Arbeitermilieu – trotz eines zuzeiten aggressiv herausgestellten M\u00e4nnlichkeitsgebarens – faktisch mehr progressive Experimente mit Alternativen zur traditionellen Rollenaufteilung zwischen Mann und Frau vorgenommen wurden als in b\u00fcrgerlichen Familien. Connell spricht w\u00f6rtlich von „<\/i>[…] der wirtschaftlichen Logik, die gleichberechtigten Haushalten zugrundeliegt“<\/i>. Die in einem solchen Milieu Heranwachsenden machten also unter Umst\u00e4nden ganz konkrete Erfahrungen mit „starken Frauen“ und „alternativen Erziehungsmethoden“.<\/p>\n
Die anarchistische Forderung (h\u00f6chst halbherzig umgesetzt) nach einer Emanzipation der Frau hatte f\u00fcr sie nichts Abwegiges oder Phantastisches. War eine Familie beispielsweise so arm, dass beide Elternteile arbeiten mussten, war an Kindeserziehung im „herk\u00f6mmlichen Sinne“ nicht zu denken. Stattdessen entwickelten sich wiederum kollektive Strukturen: „Es gab so etwas wie die universale Familie“<\/i>, erinnert sich Aurora Molina, ehemalige Aktivistin der Mujeres Libres:<\/i> „In den Arbeitervierteln machten wir es so, dass wir abwechselnd auf die Kinder aufpassten<\/i> […].„<\/i> <\/p>\n
Ironischer weise waren es w\u00e4hrend der 1970er Jahre gerade die alternden spanischen Anarchafeministinnen, die von Experimenten wie kollektiver Erziehung und Aufl\u00f6sung der Familie rein gar nichts wissen wollten. Die Sozialstrukturen waren in diesem Fall sogar fortschrittlicher als die revolution\u00e4re Ideologie. <\/p>\n
Unter diesen Umst\u00e4nden verwundert es wenig, dass das vielleicht schwerwiegendste Vergehen, das die anarchistische Bewegung w\u00e4hrend der 1930er Jahre kannte, jenes der Entsolidarisierung<\/i> mit k\u00e4mpfenden Genossinnen und Genossen war. Sie lebte von der Solidarit\u00e4t. Ihre Strukturen waren auf sie angewiesen, zumindest dort, wo nicht, wie in den Gewerkschaftssektionen der CNT, noch andere, verbindliche Regeln bestanden.<\/p>\n
1934, w\u00e4hrend der „spanischen Oktoberrevolution“, wurde Francisco Ascaso, immerhin ein Drittel des ber\u00fchmten „Kleeblatts“ (mit Buenaventura Durruti und Juan Garc\u00eda Oliver) und damals Sekret\u00e4r des katalanischen Regionalkomitees der CNT, aus dem Amt gejagt, weil ein von ihm beauftragter Bote (!) in einer Radioansprache den revolution\u00e4ren Streik in Asturien f\u00fcr illegitim erkl\u00e4rt hatte. Umgekehrt nutzten militante Gruppen (wie „Los Solidarios“ [‚Die Solidarischen‘] oder „Nosotros“ [‚Wir‘]) geschickt den „moralischen Kodex“ der Bewegung und brachten die CNT mit gewaltt\u00e4tigen Aktionen in Zugzwang, die schwerste staatliche Repressionen zur Folge hatten.<\/p>\n
Sich einfach von diesen Gruppen zu distanzieren, kam f\u00fcr die Spitze der CNT nicht in Frage – auch wenn sie es gelegentlich vielleicht gerne getan h\u00e4tten.<\/p>\n
Solidarit\u00e4t, ohnehin ein Grundwert der Arbeiterbewegung, war f\u00fcr die Anarchistinnen und Anarchisten zum konstitutiven Merkmal ihrer Bewegung geworden: Sie vertrauten weit mehr den individuellen Qualit\u00e4ten des Einzelnen als einer Organisationsstruktur, die Menschen zu blo\u00dfen Funktionstr\u00e4gern „herabw\u00fcrdigte“ und das freiwillige Miteinander durch Regeln bestimmen wollte.<\/p>\n
Als nach dem Sieg Francos der bewaffnete Widerstand gegen das neue Regime zunahm, offenbarte sich dies in der Art, wie Kommunisten und Anarchisten ihren Kampf organisierten. Wer zum klandestinen Netzwerk der Kommunisten geh\u00f6rte, kannte von seinen Kontaktleuten in der Regel nur die Decknamen.<\/p>\n
Sonst wusste er, geh\u00f6rte er nicht zum eng begrenzten F\u00fchrungskreis, nichts. Fiel er der Polizei in die H\u00e4nde, konnte er, selbst unter Folter, nichts verraten. Die anarchistischen Gruppen dagegen setzten sich h\u00e4ufig aus Aktivistinnen und Aktivisten zusammen, die sich seit ihrer Kindheit kannten. Schlugen Kommunisten \u00fcber diese „Unverantwortlichkeit“ die H\u00e4nde \u00fcber dem Kopf zusammen, pflegten die Anarchisten zu antworten: „Verr\u00e4tst Du einen Freund?“.<\/p>\n
Solidarit\u00e4t hatte f\u00fcr Anarchistinnen und Anarchisten nichts Abstraktes. Als politische Forderung war sie die Ausweitung ihres gelebten Miteinanders auf die Gesellschaft; der Wandel einer (\u00fcber)lebenswichtigen Notl\u00f6sung zur sozialen Utopie.<\/p>\n
Dass ein solcher Wandel nicht ohne weiteres m\u00f6glich ist, dass die Anarchistinnen und Anarchisten f\u00fcr ihr Menschenvertrauen einen hohen Preis bezahlen mussten und dass das Fehlen verbindlicher Regeln zu heillosem politischen Wirrwarr f\u00fchren konnte, braucht hier nicht diskutiert zu werden. Es mag allerdings sein, dass die Existenz kollektiver, solidarischer Strukturen – und mit ihnen einhergehend einer Vielzahl von kollektiven Identit\u00e4ten lange vor dem Aufkommen des Anarchismus – ihre Rolle dabei gespielt hat, dass diese, und nicht irgendeine andere Str\u00f6mung, die revolution\u00e4re Arbeiterbewegung in Spanien pr\u00e4gte wie nirgends sonst.^<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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