Seit den 1960er Jahren leisteten antikoloniale Befreiungsbewegungen im S\u00fcdlichen Afrika Widerstand gegen die dortigen siedlerkolonialen Minderheitsregime. Mit Erlangung des formalen staatlichen Selbstbestimmungsrechts in Angola und Mosambik 1975, in Simbabwe 1980, Namibia 1990 und den allgemeinen Wahlen in S\u00fcdafrika 1994 etablierten sich mit der MPLA (Movimento Popular de Liberta\u00e7\u00e3o de Angola\/Volksbewegung zur Befreiung Angolas), der Frelimo (Frente da Liberta\u00e7\u00e3o de Mo\u00e7ambique\/Mosambikische Befreiungsfront), der ZANU-PF <\/b>(Zimbabwe African National Union\/Afrikanische Nationalunion von Simbabwe), der SWAPO und dem ANC (African National Congress\/Afrikanischer Nationalkongress) ehemalige Befreiungsbewegungen als Regierungen an der Macht. <\/p>\n
Sie haben diese politischen Machtposition seither nicht abgegeben. Ihre Dominanz basieren sie auf den auch ideologisch verbr\u00e4mten, legitimierenden Anspruch, die Befreier und Garanten der Unabh\u00e4ngigkeit zu sein, welche sie mit hohem Blutzoll erk\u00e4mpft haben. <\/p>\n
Nur in Simbabwe muss sich das abgehalfterte Regime Robert Mugabes mittlerweile mit brutalem Staatsterror gegen den Willen der Bev\u00f6lkerungsmehrheit m\u00fchsam behaupten. <\/p>\n
Im benachbarten Angola regiert Eduardo dos Santos als Chef der „\u00d6ligarchie“ schon l\u00e4nger als Mugabe nebenan uneingeschr\u00e4nkt weiter. Die UNITA (Uni\u00e3o Nacional para a Independ\u00eancia Total de Angola\/Nationale Union f\u00fcr die totale Unabh\u00e4ngigkeit Angolas) ist nach jahrzehntelangem B\u00fcrgerkrieg mit verheerenden Folgen f\u00fcr die Zivilbev\u00f6lkerung seit dem Tod Savimbis in die Bedeutungslosigkeit abgedriftet.<\/p>\n
Dass auf dem fu\u00dfballverr\u00fcckten Kontinent der African Nations Cup dieses Jahr in Angola ausgetragen wird, ist ein gro\u00dfer Prestigeerfolg. Einzig der spektakul\u00e4re Anschlag auf die Mannschaft Togos in der umk\u00e4mpften \u00d6lenklave Cabinda tr\u00fcbte das Bild und machte der Welt\u00f6ffentlichkeit deutlich, dass die Pseudo-Erfolgsgeschichte des Landes nur die inneren Konflikte \u00fcbert\u00fcncht, diese jedoch keinesfalls gel\u00f6st sind. <\/p>\n
In Mosambik hat die Frelimo seit dem Tode Samora Machels trotz der Destabilisierungsversuche durch die RENAMO (Resist\u00eancia Nacional Mo\u00e7ambicana\/ Nationaler Widerstand Mosambiks) die Position des Partei- und Staatsoberhaupts mehrfach unter diversen Funktion\u00e4ren der ersten Generation ausgewechselt und ihre Dominanz dabei konsolidiert. <\/p>\n
Die RENAMO wurde politisch integriert und zur kleinen Oppositionspartei zurecht gestutzt. Mittlerweile hat die Frelimo durch geschickte Manipulationen des Wahlgesetzes und der Wahlbezirke und mit Unterst\u00fctzung einer hoffnungslos schwachen und zerstrittenen Opposition wieder eine 2\/3-Mehrheit im Parlament, mit der die nachkoloniale Staatselite weiterhin uneingeschr\u00e4nkt ihre Sch\u00e4fchen ins Trockene bringen kann.<\/p>\n
In beiden ehemals portugiesischen Kolonien waren die Gegenbewegungen zu den Befreiungsbewegungen an der Macht mit Hilfe externer Unterst\u00fctzung zur Destabilisierung ihrer L\u00e4nder mit allen Mitteln und um jeden Preis bereit. Dies ging immer auf Kosten der lokalen Bev\u00f6lkerung. Die auf brutalen Terror basierenden Destabilisierungsstrategien, die noch auf die aktive Rolle des s\u00fcdafrikanischen Apartheid-Regimes zur\u00fcck gingen, trugen letztlich zur Legitimierung der nachkolonialen Regierungen bei, indem diese die erk\u00e4mpfte Unabh\u00e4ngigkeit weiterhin mit Waffengewalt verteidigen mussten. Diese Epoche begr\u00fcndete wohl auch die von den Befreiungsbewegungen an der Macht gegenw\u00e4rtig vertretene Sichtweise, dass jegliche Opposition nur einen vom Imperialismus gesteuerten Regimewechsel im Sinne habe, dem sie mit allen Mitteln widerstehen m\u00fcssen. Die Selbstdarstellung als antiimperialistisches Bollwerk dient damit zur ideologischen Verbr\u00e4mung der eigenen Macht und der darauf gest\u00fctzten Selbstbereicherungsstrategie durch die Pl\u00fcnderung der von ihnen kontrollierten Staatspfr\u00fcnde. <\/p>\n
In Simbabwe vermochte das abgehalfterte Regime der ZANU-PF sich trotzdem nur durch die Faust der Sekurokraten an der Macht halten, auch wenn diese durch das pragmatische B\u00fcndnis mit der oppositionellen MDC (Movement for Democratic Change\/Bewegung f\u00fcr demokratischen Wandel) getr\u00fcbt ist. Durch deren Einbindung in eine sogenannte Regierung der nationalen Einheit hat sich diese mit der Mugabe-Despotie arrangiert. <\/p>\n
Dadurch wurden die politischen Gegenkr\u00e4fte letztlich einem Wahlverlierer untergeordnet und ausgeliefert. Der kann sich somit an den Schalthebeln der Macht behaupten und diese Verschnaufpause zur Sammlung neuer Kr\u00e4fte missbrauchen.<\/p>\n
In Namibia braucht sich die SWAPO darum vorerst nicht zu sorgen. Seit 15 Jahren f\u00e4hrt sie mangels ernsthafter politischer Alternativen \u00fcber 70% der Stimmen unter den W\u00e4hlerInnen ein (vgl. GWR 345). Allerdings wurde die neuerliche 2\/3-Mehrheit in den Parlamentswahlen vom November 2009 dadurch getr\u00fcbt, dass neun Oppositionsparteien vor Gericht einen Einspruch erwirkten, der ihnen die Zeit zur Pr\u00fcfung des Wahlergebnisses erm\u00f6glichte. Darauf gest\u00fctzt wird im Februar 2010 vom Obergericht in Windhoek gepr\u00fcft werden, ob bei diesen Wahlen alles seine Ordnung hatte. – Auch bei diesem verfassungsrechtlich verbrieften Vorgang handelt es sich selbstverst\u00e4ndlich nach Auffassung der SWAPO um einen Destabilisierungsversuch von Marionetten finsterer imperialistischer M\u00e4chte.<\/p>\n
In S\u00fcdafrika verfehlte ein halbes Jahr vor den Wahlen in Namibia der ANC die 2\/3-Mehrheit der vorherigen Legislaturperiode knapp, machte daraus aber zurecht kein Drama. Auch mit 65% der Mandate l\u00e4sst es sich schlie\u00dflich ganz gut im eigenen Interesse regieren. <\/p>\n
Die WM im Sommer 2010 soll \u00fcber die sozialen Missst\u00e4nde hinweg t\u00e4uschen, die schon zu Madibas Zeiten keinesfalls geringer waren. <\/p>\n
Die Entt\u00e4uschungen in den Ghettos manifestieren sich mittlerweile in einem Ausma\u00df an sozialen Protesten und Gewalt, die hinter der Schreckensbilanz zu Apartheid-Zeiten kaum zur\u00fcck stehen. Der sich in Gewaltorgien entladende Fremdenhass gegen AfrikanerInnen aus anderen L\u00e4ndern macht aller Welt deutlich, dass nach der Apartheid die Diskriminierung keinesfalls vor\u00fcber ist.<\/p>\n
In den mit Ausnahme Mosambiks an Rohstoffen und anderen nat\u00fcrlichen Ressourcen mehr oder weniger reichlich ausgestatteten L\u00e4ndern ist die Armut nicht geringer geworden. Die Marginalisierung gro\u00dfer Teile der einst kolonisierten Bev\u00f6lkerungsmehrheit geh\u00f6rt weiterhin zum Alltagsbild. Eine Befreiung vom Joch des Kolonialismus ging wohl f\u00fcr die meisten unter diesen mit anderen Erwartungen einher. <\/p>\n
Vor ihren Augen m\u00e4stet sich eine kleine nachkoloniale Elite durch die strategischen Positionen im Staatsapparat und eine Klientelwirtschaft an dem gesellschaftlich verf\u00fcgbaren Gut. Was eigentlich der Bev\u00f6lkerung geh\u00f6ren sollte, wird von den „fat cats“ (wie die nachkolonialen Neureichen im Volksmund wenig respektvoll genannt werden) in Gemeinschaftsaktion mit vielen unter denen, die schon zu Kolonialzeiten Nutznie\u00dfer der damaligen Unrechtssysteme waren, neu verteilt. <\/p>\n
„A luta continua“ (der Kampf geht weiter) lautete fr\u00fcher die Parole. Sie mutierte unter den Befreiungsbewegungen an der Macht, die diese Parole seinerzeit lauthals skandierten, zu „a loota continua“ (die Pl\u00fcnderung geht weiter). <\/p>\n
In keinem der L\u00e4nder hat die Armut abgenommen. Nirgendwo hat das politische Selbstbestimmungsrecht wirkliche Demokratie, mehr als formale Gleichheitsrechte oder den uneingeschr\u00e4nkten Schutz der Menschenrechte gesichert. <\/p>\n
Die Herrschaftsmentalit\u00e4t der BefreierInnen bietet wenig bis keine Alternativen zu den totalit\u00e4ren Strukturen der kolonialen Gesellschaften. <\/p>\n
Das wirft die Frage auf, was aus dem Anliegen einer Solidarit\u00e4tsbewegung geworden ist, die seinerzeit den Kampf um Menschenw\u00fcrde der „Verdammten dieser Erde“ auch zu ihrer Sache machte.<\/p>\n
„Die Verdammten dieser Erde“, das 1961 fast zeitgleich mit dem Tod seines Verfassers erschienene programmatische Manifest Frantz Fanons inspirierte den Internationalismus der 1960er Jahre ma\u00dfgeblich.<\/p>\n
Es ist aus mehreren Gr\u00fcnden aufschlussreich, nochmals Fanons Streitschrift in Erinnerung zu rufen. Das eine ganze Generation pr\u00e4gende Werk war zwischenzeitlich in Vergessenheit geraten, kam aber vor einigen Jahren deshalb wieder „in Mode“, weil das darin enthaltene Kapitel \u00fcber die „Missgeschicke des nationalen Bewusstseins“ mit den ersten Misserfolgen afrikanischer Dekolonisierung unter den neuen Eliten in Westafrika schonungslos abrechnet. Fanon hatte nur Verachtung f\u00fcr die Selbstbedienungsmentalit\u00e4t der selbstgerechten Patrioten, deren Vaterlandsliebe eigentlich nur sich selbst galt. <\/p>\n
Er stammte aus Martinique und studierte in Frankreich Medizin. Er spezialisierte sich als Psychiater und schloss seine Studien mit einer bahnbrechenden Analyse des Rassismus in Frankreich ab. Als „Schwarze Haut wei\u00dfe Masken“ erschien sie mit viel Versp\u00e4tung auch in deutscher \u00dcbersetzung. Im Zuge der „postcolonial studies“ wurde die Arbeit neu entdeckt und erfuhr sp\u00e4te Anerkennung. Zu Beginn der 1950er Jahre wechselte Fanon nach Algerien, wo er sich der Befreiungsbewegung FLN anschloss und diese auch international repr\u00e4sentierte. In seinem aus diesem Milieu stammenden Hauptwerk verkl\u00e4rte er die antikoloniale Gewalt. Sie wurde f\u00fcr ihn zu einer reinigenden Metamorphose, obgleich er durch die eigene therapeutische Arbeit im Lande mit Folterern und deren Opfern auch um die zerst\u00f6rerische Auswirkung solcher Gewalt wusste und diese thematisierte. <\/p>\n
„Die Verdammten dieser Erde“ diente vielen Protagonisten des antikolonialen Befreiungskampfes als moralische Rechtfertigung von Gewalt, die zum emanzipatorischen Akt stilisiert wurde. Besonders pointiert findet sich diese unromantische Romantisierung im Vorwort des Buches von Jean-Paul Sartre. <\/p>\n
In diesem stilisierte Sartre den Griff des Kolonisierten zum Gewehr als Akt der Menschwerdung. Sartres pseudo-revolution\u00e4re Brachialrhetorik, im heimeligen Studierzimmer oder am gem\u00fctlichen Cafehaustisch in Paris verfasst, kontrastierte mit dem von ihm und seinesgleichen so verspotteten und verh\u00f6hnten libert\u00e4ren Humanismus eines Albert Camus, der fast zur gleichen Zeit t\u00f6dlich verungl\u00fcckte. <\/p>\n
Als „Weichling“ missverstanden und denunziert, weil er sich weigerte, ein Bekenntnis zur Gewalt abzulegen, hatte sich Camus politisch von der Linken isoliert. Seine tendenzielle Hinwendung zu einer gewaltfreien Einstellung verarbeitete Erfahrungen von der R\u00e9sistance bis hin zum Algerienkrieg Ende der f\u00fcnfziger Jahre. Ironischerweise war es Camus, der im Widerstand gegen das Nazi-Besatzungsregime Kopf und Kragen riskierte, w\u00e4hrend Sartre sich solchen Gefahren nicht aussetzte. Dies verstellte Sartre wohl auch den Blick f\u00fcr die Deformationen durch Gewaltakte und den Missbrauch, der mit Gewaltanwendung zur Verfolgung keinesfalls nur emanzipatorischer Ziele betrieben wurde. <\/p>\n
Camus hingegen erkannte, dass es weder in Algerien noch sonst wo einen „gerechten Krieg“ geben kann, der die zerst\u00f6rerischen Auswirkungen der Gewalt rechtfertigt.<\/p>\n
Dieser keinesfalls nur historische Exkurs (der zugleich an den 50. Todestag Camus, den 4. Januar, erinnert) er\u00f6ffnet auch Einsichten f\u00fcr die Befreiungsk\u00e4mpfe zu anderen Zeiten an anderen Orten – nicht zuletzt im S\u00fcdlichen Afrika. <\/p>\n
Die aus diesen K\u00e4mpfen als vermeintliche Sieger hervor gegangenen Vertreter (in der Tat fast ausschlie\u00dflich M\u00e4nner) der bis dahin von der gesellschaftlichen Teilhabe ausgeschlossenen Mehrheit waren Produkte gewaltsamer Verh\u00e4ltnisse. Ihre Erfahrung als Opfer sch\u00fctzte sie keinesfalls davor, selbst als T\u00e4ter zu enden. <\/p>\n
Vielleicht sogar war die Erfahrung von Gewalt konstitutiv f\u00fcr Dispositionen, die letztlich in einer relativen Skrupellosigkeit m\u00fcndeten, bei Infragestellung ihrer eigenen Machtposition selbst Gewalt zu praktizieren, zumindest billigend in Kauf zu nehmen oder zu verantworten. Diese blieb keinesfalls darauf begrenzt, zur Befreiung beizutragen. Statt dessen begr\u00fcndete die Inkaufnahme und Praktizierung von Gewalt neue Formen der Unterdr\u00fcckung und ein tendenziell totalit\u00e4res, von militaristischen Kommandostrukturen gepr\u00e4gtes Herrschaftsverst\u00e4ndnis, das Ausgrenzung den Vorzug gegen\u00fcber Integration gab. <\/p>\n
Die militaristische Tradition einer Kriegerkultur begr\u00fcndete Organisationsformen und Hierarchien, die keinesfalls nur heroische Akte f\u00f6rderten. <\/p>\n
Raymond Suttner, der selbst wegen seiner Untergrundarbeit f\u00fcr den ANC jahrelang in s\u00fcdafrikanischen Gef\u00e4ngnissen in Einzelhaft verbrachte, dokumentiert dies in dem auf Interviews und eigenen Erfahrungen basierenden Buch „The ANC Underground in South Africa“, das 2008 in S\u00fcdafrika erschien. Wie er darin feststellt f\u00f6rderte der organisierte Widerstand viele Formen des Machtmissbrauchs und nahm diese billigend in Kauf. <\/p>\n
Diese andere Form von Dominanzkultur manifestierte sich nicht zuletzt auch in vielf\u00e4ltigen physischen wie psychischen Formen einer m\u00e4nnlichen Gewalt \u00fcber Frauen. <\/p>\n
Das Organisationsverst\u00e4ndnis im Widerstand machte den ANC zum Familienersatz. Das Pers\u00f6nliche wurde durch das Kollektiv ersetzt. Individuelles Urteilsverm\u00f6gen und die pers\u00f6nliche Entscheidung wurden unterdr\u00fcckt. Sie galten als nachrangig gegen\u00fcber der Bewegung. Die Definitionsgewalt wurde von der kollektiven Entscheidungsmacht im Namen des \u00fcbergeordneten Interesses der Organisation \u00fcbernommen, die von der F\u00fchrung repr\u00e4sentiert wurde. <\/p>\n
Wie Suttner aus eigener Erfahrung schlussfolgert, hat jegliche Beteiligung an revolution\u00e4ren Prozessen seine Auswirkung auf die Wahrnehmung des Pers\u00f6nlichen: Angesichts der alles dominierenden Forderungen nach Aufopferung und Loyalit\u00e4t f\u00fcr eine gr\u00f6\u00dfere Sache als sich selber ist das unvermeidliche Ergebnis eine Verleugnung der Privatsph\u00e4re. <\/p>\n
Aber es gilt auch weiterhin: Das Private ist das Politische. Dies hatte schon der angolanische Schriftsteller Artur Pestana dos Santos pr\u00e4zise auf den Punkt gebracht. Seine Erfahrungen als Guerillak\u00e4mpfer f\u00fcr die MPLA im tropischen Regenwald Cabindas, dem „Mayombe“, verarbeitete er Ende der 1970er Jahre in dem mittlerweile zum angolanischen Nationalepos avancierten gleichnamigen Roman unter dem Pseudonym Pepetela (seinem „nomme de guerre“ aus den Kampfzeiten).<\/p>\n
In einem Dialog mit dem Politkommissar Mundo Novo („Neue Welt“) l\u00e4sst er seinen Protagonisten Sem Medo („Ohne Furcht“), der als F\u00fchrer einer Guerilla-Einheit kurz danach sein Leben f\u00fcr diesen opfert, die „konterrevolution\u00e4re“ Ansicht \u00e4u\u00dfern, dass er froh w\u00e4re, „wenn sich ein junger Mensch entschlie\u00dft, seine Pers\u00f6nlichkeit auszuformen, selbst wenn das politisch gesehen Individualismus bedeuten sollte. Aber ein neuer Mensch wird geboren, gegen alle und gegen alles, ein Mensch, der frei ist von Niedrigkeiten und Vorurteilen, und da bin ich zufrieden.“ <\/p>\n<\/p>\n
Freie Menschen sind selten auf dieser Erde. Sie finden sich leider kaum in den nachkolonialen Gesellschaften des S\u00fcdlichen Afrika. Befreiungsbewegungen an der Macht sind daf\u00fcr kein besonders guter N\u00e4hrboden. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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